В этом разделе приводятся беседы Свами Шивананды и его выдающихся последователей по цепи ученической преемственности (Гуру Парампара): Свами Вишнудэвананды, Свами Сатьянанды и др. с учениками Йоги и обывателями. Такая беседа с Гуру в виде вопросов и ответов называется «Сатсанг». Одной из его особенностей является периодическая повторяемость определённых слов и выражений, которая иногда раздражает читателей, не знакомых с традицией. В действительности, это говорит о высочайшем духовном уровне Мастера, который находится в гармонии с Космосом, которому присуща повторяемость во многих процессах и явлениях. Для лучшего понимания обсуждаемых вопросов полезно ознакомится с книгами по Карма Йоге, Бхакти Йоге, Джнана Йоге и др., представленными на данном сайте. Позже ряд бесед будет пополнен предшествующими лекциями, если они имели место.
ПРИЯТНОГО ВАМ ЧТЕНИЯ!
Александр ОЧАПОВСКИЙ,
автор перевода, редактор раздела,
создатель и ведущий сайта
Вопросы по алфавиту:
А
Ашрам
Не могли бы Вы разъяснить предназначение четырёх Ашрамов?
Б
Бабаджи
Является ли Бабаджи Сиддхой? А Аттрея?
Бессознательные переживания
Человек
выводит бессознательные переживания на сознательный
уровень?
Бог
Почему мы
должны верить в Бога?
Что плохого в
том, чтобы не верить в Бога?
Богореализация
Почему
сегодня Садхаки не могут быстро достичь
Богореализации?
Брахмамухурта
Брахмачарья
Бхагавад Гита
Бхакта
Скажите, а путь Бхакты устраняет Кармы, и не создаёт новые?
Бхакти
Какая
разница между Бхакти и Джнаной?
В
Величие
человека
Видеха мукти
Не является ли состояние Дживан мукти более низким, чем Видеха мукти?
Естественно ли быть Дживан муктой прежде, чем стать Видеха муктой?
Вселенная
Г
Гуру
Существует
выражение: «Летите одни к Единому». А где же
необходимость Гуру или его милости?
Д
День рождения
Гуру
Если
Душа бессмертна, зачем тогда Свамиджи празднует свой день рождения, который
принадлежит телу?
Джапа
Какая
разница между Джапой и медитацией?
Может одна лишь
Джапа привести к пробуждению Кундалини?
Дживан мукти
Не является ли состояние Дживан мукти более низким, чем Видеха мукти?
ли с самого детства, для чего он здесь находится?
Естественно ли быть Дживан муктой прежде, чем стать Видеха муктой?
Такое
воспоминание подобно видению или сну?
Джнана
Какая
разница между Бхакти и Джнаной?
Добродетельная личность
Доши
Что это за 3 Доши
или недостатка ума?
Душа
Предоставьте мне, пожалуйста, очень простое, но убедительное доказательство существования души.
Е
Ё
Ж
Желания
Не являются ли желания частью естественного процесса?
З
Знание
И
Истина
Й
К
Карма
Как
Тапованам узнавал, что Кармы человека
исчерпаны?
Кевала Кумбхака
Книги, написанные йогами
Концентрация
Если мы практикуем внешнюю Шамбхави, это хорошо для концентрации?
Крия Йога
Как долго продолжаются инструкции по Крия Йоге?
Л
Личность
Сохраняет
ли личность свою индивидуальность после достижения сверхсознательного
состояния?
Не является ли это подобием самоубийства?
Есть ли у такой личности право покидать своё тело?
М
Медитация
Какая разница между Джапой и медитацией?
Желательно
или нет медитировать вечером после ужина?
Медицина
Какая
медицина самая эффективная и безвредная?
Месть
Как
лучше всего отомстить, если с нами несправедливо поступили и мы незаслуженно
пострадали?
Молитва
Молодость
Н
Нади
Шуддхи
О
Обусловленность
П
Паломничество
Какую пользу люди получают для себя от паломничества?
Подсознательное
Половая
энергия
Пранаяма
Не опасно ли
заниматься Пранаямой без помощи Гуру или учителя?
Предсказания
Существуют
ли в священном Писании Индуизма предсказания, которые сбылись? Если да,
расскажите о них.
Прошлая жизнь
Такое воспоминание подобно видению или сну?
Психические отклонения и способности
и помещены в больницу для умственно больных?
Почему у одних людей психические способности развиты больше, чем у других?
Р
Равное отношение ко
всем
Разум
Некоторые
философы главными считаю разум и рациональную жизнь. Что можно сказать по этому
поводу?
Риши
Реинкарнация (рождение вновь)
Может
ли он выбирать: где, когда и при каких обстоятельствах родиться
вновь?
Может
ли душа, пребывающая в теле мужчины, в следующем рождении воплотиться в
женщину?
Каково
Ваше мнение относительно повторного рождения? Вы действительно верите в его
существование?
С
Садхана
Я
живу в Лакхнау. Какой Садхане мне следовать?
Медленный
прогресс в Садхане
Садхака
Садху
Самадхи
Самодостаточность
Санньяса
творения, о которх говорят теософы?
Санньясин
Смерть
Сознание
Человек выводит бессознательные переживания на сознательный уровень?
Сон
Я
бы хотел меньше спать и контролировать сон. Может быть, мне принимать какое-то
лекарство?
Сверхсознание
Сиддха
Страдание
Т
Телепатия
Тратака
Можно ли закрывать глаза ладонями, во время направления взора внутрь?
Можно ли делать Тратаку на матовой лампе?
Если мы практикуем внешнюю Шамбхави, это хорошо для концентрации?
У
Ум
Как сделать
ум утончённым и чистым?
Почему,
несмотря на присутствие милости Гуру и Бога, ум всё ещё не
контролируется?
Что это за 3 Доши
или недостатка ума?
Тогда можно сказать, что большинство умственных расстройств – психические?
Учитель
Не слишком ли
это непосильная задача для Учителя сделать своего последователя
великим?
Какое Ваше
мнение об Учителях Гималаев?
В
своей деятельности я распространяю знание о Йоге. Не могли бы Вы дать мне
какой-то совет?
Ф
Х
Ц
Ч
Человеческие
поступки
Если
Бог всемогущий, разве Он не видит, что не все люди должным образом выполняют
свои действия?
Ш
Шамбхави
Если мы практикуем внешнюю Шамбхави, это хорошо для концентрации?
Шивананда
Щ
Ы
Э
Этические
законы
Существует
ли средство от нарушения этических законов и стандартов из-за индустриальной
революции?
Ю
Я
Ятра
Какую пользу
люди получают для себя от паломничества (Ятра)?
Ответ Свами Сатьянанды. Первое, о чём следует помнить, что это не состояние ума, это не физическое состояние, это не состояние чувственного опыта, это не психическое состояние. Это духовное состояние. Сон является последним состоянием психического переживания. Во сне ум не функционирует. Ум работает только до сна. Сон бессознателен; ум не функционирует в бессознательной области.
Чтобы прояснить эту точку зрения, нужно убрать слово «сверх», а слово «сознание» произнести с заглавной буквы «С». Сознательное состояние в таком смысле означает, что вы не сознаёте своё тело, своё имя, свою религию, свою национальность или какой-либо физически существующий объект, но вы сознательны. Таким образом, Сверхсознательность – это Сознательность с большой буквы, в которой нет формы сознательности, принадлежащей вашему телу, уму, религии или физическому существованию, но есть Осознанность. Такая Сознательность является сверхсознательностью. Выше её нет ничего.
Когда это особое состояние сознания устойчиво сохраняется очень много лет, нормальная деятельность ума становится абсолютно беспрепятственной. Чувства и ум обнаруживают себя неспособными функционировать. Физическим органам также очень трудно функционировать. В результате – тело, чувства и ум уничтожаются, приводя к состоянию, которое называется «Видеха мукти», что в переводе означает «освобождённое состояние», состояние освобождения, свободы сознания от физической и умственной привязанности, при котором тело не способно приютить душу. Затем имеет место состояние бессознательности, в котором личность становится абсолютно бездеятельной физически, и в пределах 21 дня, а иногда раньше, душа оставляет тело. После этого душа больше вновь не рождается. Реинкарнация не наступает, поскольку личность не желает и не хочет жить. У неё нет желаний, она ничего не хочет. Все кармы исчерпаны, все желания осуществлены. Поэтому личность вновь не рождается, а становится единой с космическим сознанием.
Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Она полностью погружается в космическое сознание, подобно реке, которая течёт до тех пор, пока не сольётся с океаном, где она исчезнет. Вода останется, но её индивидуальность пропадёт. В этом случае мы не можем сказать, что это часть реки Ганги, а это – часть Джамуны.
Ответ Свами Сатьянанды. Да, об этом говорили некоторые философы, но здесь есть большое различие. Дело в том, что самоубийство – это особое психическое состояние, в котором человек не достигает желаний этой жизни. Из-за неудовлетворённости он пытается сознательно или бессознательно покинуть тело. Но он родится вновь, поскольку не осуществил своих желаний. Видеха мукти осуществил всё.
Ответ Свами Сатьянанды. Да. В этом- то всё и дело. Представьте, что у вас в руке лёд, который постепенно тает. Когда он полностью растает, как вы можете иметь существование кусочка льда? Следуя этой аналогии, что же происходит с индивидуальностью? Индивидуальность состоит из человеческих стремлений, амбиций и желаний. Когда их больше нет, как может существовать личность, ведь основой индивидуальности являются желания.
Ответ Свами Сатьянанды. Они кажутся естественными. Но как только мы переступаем это особое состояние ума, где мы находимся сейчас, они оказываются абсолютно бесполезными, абсолютно ложными.
Ответ Свами Сатьянанды. Да. Видеха мукти - более полное освобождение. В то время как Дживан мукти – освобождение в жизни. Дживан мукта сохраняет свою индивидуальность благодаря наличию одного желания: содействовать прогрессу всех живых существ. Дживан мукта свободен от всех эгоистических желаний. Он ничего не хочет достигать, совершать, накапливать или держать для себя. За всем, что он делает или думает, стоит лишь одно побуждение – сострадание ко всем. Благодаря этой Санкальпе или желанию он поддерживает свою индивидуальность, и после смерти рождается вновь.
Ответ Свами Сатьянанды. Да. И только Дживан мукта может выбирать своё повторное рождение и никто более.
Ответ Свами Сатьянанды. Да. Он помнит всё о своём прошлом. Он подобен Будде. В момент своего самоосознания тот помнил все свои 24 рождения.
Ответ Свами Сатьянанды. Да. Вначале нужно стать Дживан муктой, а потом Видеха муктой. Здесь нет выбора. Это естественный путь. С момента становления Дживан муктой процесс эволюции меняет своё направление и начинается процесс инволюции. Это не эволюция. Дживан мукти – высшая точка самоэволюции, и отсюда наступает процесс инволюции; не в обратном порядке, а в другом. Вместо того, чтобы следовать по тому же пути, как осуществлялась эволюция, он совершает небольшой цикл. Можно сказать: мы завершаем жизненный цикл, начавшийся с одной точки и эволюционизирующий в этом направлении. Постепенно мы достигаем состояния Дживан мукти или сверхсознательного состояния. Отсюда начинается процесс инволюции до состояния Видеха мукти. Это период, в котором теряется старая индивидуальность. Видеха мукти приводит к единству и начинается новый процесс эволюции. Личность становится единой с космосом и из космической природы вновь, и вновь рождаются Дживы, но не те же «Я». Подобно тому, как река Ганга сливается с океаном, испарения которого проливаются на землю в виде муссонов, а вовсе не обязательно той же воды Ганги.
Ответ Свами Сатьянанды. Не совсем так, но можно принять и эту интерпретацию. В действительности деление организации Санньясинов на 10 орденов произведено в соответствии с их Самскарами, которые являются их неотъемлемой природой. Орден присваивается в соответствии с внутренним состоянием Санньясина и согласно уровню эволюции, которого он достиг.
Если Санньясин не способен самостоятельно жить в отдельном доме из-за возраста или комплексов (не каждый Санньясин обладает развитым самосознанием), ему предлагают жить в монастыре и за ним организуется попечительство со стороны монастыря. Там ему обеспечивается безопасность и дружеская атмосфера, чтобы он мог поддерживать состояние собственной эволюции.
Предположим, человек, принадлежащий к какому-то монастырю, не находит монашескую жизнь полезной для себя. Ему не нравится царящая здесь атмосфера, уровень защищённости, отношение к собственности, деньгам и ученикам. Он хотел бы жить один, в горах или в лесу. Не важно, что туда может заползти кобра и ужалить его; что он не сможет вовремя достать молоко и фрукты; получить медицинскую помощь. В соответствии с этим выбирается орден. Так написано в древних писаниях. Орден предписывается Санньясину в зависимости от его внутренних способностей, желаний и состояния эволюции.
Предписывает орден Гуру. Он знает, что хочет его ученик. Многие Санньясины не хотят иметь учеников и с презрением относятся ко всякому, кто обучает учеников. В соответствии со строгой традицией Санньясы, если Санньясин, практикующий аскетические практики в горах или где-то ещё, возвращается на равнину, чтобы служить человечеству, открывая монашеские организации или Ашрамы Йоги, проповедуя, обучая учеников или организуя больницы, считается, что он совершил падение, став отступником Йоги. Его называют «Йога Бхрашт». О нём говорят: «Он совершал аскезу, но некоторые из его желаний сохранились, чтобы осуществиться. Поэтому произошло падение». В ряде случаев о нём можно сказать, что он – великий; что он – учёный; что он – мудрец, но он не достиг.
Был такой Свами – Тапованам. Он жил в Уттаракаши, к северу от Ришикеша. Ему было за 80. Я отправился туда и обратился к нему: «Свамиджи, я хочу остаться в Уттаракаши или где-то поблизости и жить по Вашим наставлениям. Не могли бы Вы приютить меня?» Он ответил: «Нет, Сатьянанда. Будь издателем, секретарём, менеджером, проповедником. Отработай свою Карму». Он не позволил мне остаться. Это был человек, обладавший знаниями, который знал тайну Кармы. А другие ортодоксальные Санньясины с ограниченным кругозором скажут вам: «Оставьте свои дела и приходите сюда жить». Я беседовал с одним таким Махатмой.
- Как насчёт моей Кармы, если я приду сюда? Если я приду сюда, я возьму с собой пишущую машинку!
Ответ Свами Сатьянанды. Когда Кармы завершены, они автоматически оставляют человека. Поэтому, даже если он захочет совершить Карму в форме обязанностей, у него практически нулевые шансы. Он не делает Карму. Что касается желаний, то имеет место своеобразный голод, если человек не может иметь каких-то желаний. Он хочет думать, желать, но не может. Он начинает что-нибудь делать, но на полпути прекращает: дальше он не может продолжать. Его способность обладать желаниями - исчерпана.
Однако, в обычной жизни встречаются люди, которые хотя и обладают желаниями, но из-за определённого страха, подавленности и шока они решили, или это произошло подсознательно, что у них отсутствует желание. У них Кармы и желания остались, но находятся в подавленном состоянии.
Ответ Свами Сатьянанды. Кармы могут быть исчерпаны, будучи предложенные Богу. Прежде, чем что-то сделать, подумайте о том, что это сделает кто-то другой, что вы – инструмент, посредник, совершающий действие. Другой способ – это принять жизнь, как состояние эволюции, где все состояния морального и умственного падения, процветания и бедности, бедствий и счастья происходят по воле Бога. Бхакта не жаждет хорошего, и у него нет ненависти к чему-то плохому, происходящему в жизни. Таково отношение Бхакты. Но, разумеется, что не все они такие.
В философии Бхакти эмоциональный аспект личности разделён на 2 уровня: низший и высший. Низший уровень Бхакти называется «Апара бхакти». Более высокое эмоциональное состояние называется «Пара бхакти». Что означает «Высшая, трансцендентальное бхакти». В состоянии Апара бхакти мы поклоняемся Богу, совершаем паломничества по святым местам, ходим к Махатмам и праведникам, читаем священную литературу, в которой возносится слава Богу.
Предполагается, что эти вещи должен делать каждый человек, благодаря чему он обретает достаточно много внутреннего вдохновения и его ум становится очищенным и однонаправленным. Тогда он сможет заметить для себя, что все проявления в этой жизни являются божественными творениями, и лишь Бог является деятелем. Такое откровение приходит после многих лет практики Апара бхакти, при условии, что человек правильно её совершает. В конце концов, когда такое понимание приходит, наступает Пара бхакти. После этого человек воспринимает жизнь, не как свою собственную, а как проявление Божественной воли: Карма, которую я совершаю, происходит по Божественной воле; страдания, которым я подвергаюсь, происходят по Божественной воле; удовольствия, которые я получаю, происходят по Божественной воле. Это становится осознанным и называется «Пара бхакти».
Если Апара бхакти осуществляется бескорыстно, она достигает своей кульминации в Пара бхакти. Но если Апара бхакти производится из эгоистических побуждений, как это бывает в храме или церкви, где молятся по определённому поводу, такая Бхакти называется «эгоистической». Со временем человек должен понять, что он не на базаре, чтобы всё время молиться Богу ради жены, детей, денег, здоровья и т.д. Такое понимание, наконец, приходит, и тогда человек начинает практиковать бескорыстную Бхакти, думая, что всё принадлежит Богу.
В конце концов, с помощью этого процесса, совершая все Кармы в этом мире, Бхакта не накапливает результаты, впечатления или влияния. Он становится свободным от Кармы, Прарабдхи. Но как уже говорилось, это удел высших Бхакт, а не тех, кто поклоняется в храмах.
Ответ Свами Сатьянанды. Это специфическое положение, предназначенное для духовно не развитых людей, живущих в миру, которые должны пройти через различные стадии жизни (Брахмачарья или безбрачие; Грихастха или семейная жизнь; Ванапрастха или отшельничество). Но есть люди, которые уже прошли через эти стадии в своей предыдущей жизни. На них не распространяется это правило. Возьмём, например, Шанкарачарью. В возрасте 8 лет он принял Санньясу. В 16 лет он завершил написание на Санскрите комментариев ко всем философским текстам Индуизма (к Упанишадам, Гите и т.д.), включая собственный труд – Адвайта веданту. С 16 до 32 лет он странствует по Индии с севера на юг с одной целью: с помощью полемики и дискуссий привести всех Буддистов в лоно Индуизма, побеждая в спорах с ними.
Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Те, кто завершили все свои Кармы в своих предыдущих жизнях, выполнили свой долг, будучи Брахмачари, Грихастхой, Ванапрастхой, а теперь, в этой жизни стали Санньясинами посредством процесса эволюции, не помнят своего прошлого. Лишь человек, который завершил всё в предыдущей жизни, включая достижение высшей стадии Санньясы, при повторном рождении после достижении Дживан мукти и перед Видеха мукти помнит все свои предыдущие жизни.
Например, вы прожили жизнь человека, давшего обет безбрачия, семьянина и отшельника. Потом, предположим, наступила смерть. Когда вы родитесь вновь, у вас с самого начала разовьётся стремление к Санньясе, но вы не будете помнить все свои предыдущие жизни. Это один пример. А вот – другой. Скажем, вы реализовали все четыре этапа жизни вплоть до Санньясы. Как Санньясин, вы достигли очень высокого состояния Дживан мукти, и после этого умерли. Поэтому вы рождаетесь вновь. Вы должны родиться вновь. На этот раз у вас будет воспоминание о своих предыдущих жизнях. Такое же яркое, как воспоминание о прошедших днях. Вы будете помнить всё.
За исключением Дживан мукты никто не помнит свои прошлые жизни в стройной последовательности. Свои жизни помнил Шанкара, Рамана Махариши, Будда и Вивекананда. Подобным образом, все люди, которые оставили своё тело после достижения в этой жизни состояния Дживан мукти помнят свои жизни. Но Санньясин или любой другой человек, прошедший жизнь Брахмачари, Грихастхи и Ванапрастхи – не помнит.
Некоторые дети помнят или припоминают своё прошлое рождение. Они говорят, что родились так-то и так-то, но полностью не сознают, о чём говорят. Они говорят об этих вещах несколько с иного уровня психического состояния, чем наш. У них имеет место небольшое изменение в психической сфере, она подвергаются процессу регрессии. Это очень тонкий процесс и родители не замечают его. В этот момент дети помнят свою прошлую жизнь и говорят о ней подсознательно, не осознавая, что они в действительности говорят. Я называю это подсознательными воспоминаниями.
Ответ Свами Сатьянанды. Да, человек может и действует подсознательно, находясь в состоянии чёткого сознания. Даже сейчас наше поведение, мышление и работа сознательна и также бессознательна. Для подсознательного действия нет необходимости, чтобы вы находились за пределами чёткого сознания.
Ответ Свами Сатьянанды. Есть различие. Дети говорят о своих прошлых жизнях подсознательно, не понимая, что они говорят. А тот, кто стал Дживан муктой в предыдущей жизни, осознанно помнит все свои прошлые рождения и сознаёт, что вспоминает их.
Ответ Свами Сатьянанды. Да. Дети помнят свою прошлую жизнь как сон, в великие люди – как видение. Если дети через год – другой всё забывают, Дживан мукта помнит всегда. Знание – внутреннее качество. Внешние объекты являются лишь внешними стимулами. Согласно одной из школ философии, мы ничего не учим извне. Знание субъективно, но его проявление зависит от объективного события.
Ответ Свами Сатьянанды. Я думаю, и об этом говорят все мыслители, что человек получает всё знание изнутри с помощью практики Йоги. Независимо от внешнего окружения и внешних стимулов человек может постичь все уровни знания изнутри. Мы можем получить знание о любой части тела и любой части мира, потому что знание о мире, формирование мира, микрокосмическая форма этого мира находится внутри нас.
В этом теле, или я бы лучше сказал, в этой личности, существует миниатюрная вселенная. Любое событие, происходящее к любой части мира одновременно происходит внутри нас. Если человек может настроиться на эти глубинные уровни собственного существования, он сможет получить любые знания изнутри и посредством себя. Поэтому знание всегда приходит изнутри и никогда – извне. Однако, люди не получают все знания в одном рождении не потому, что не обладают соответствующим внутренним знанием, а потому что вместилище знания, или точнее посредник, с помощью которого мы выражаем знание - тело, в котором мы развиваем знание, не соответствует, либо недостаточно подходит для достижения высшего знания. Тем не менее, в каждом воплощении мы развиваем определённое знание. Как мы думаем, мы получаем идеи от других людей, но фактически, мы познаём всё изнутри. Весь это процесс субъективный, хотя кажется объективным. Итак, нам не нужно понимать чужие мысли. То, что другой человек думает, уже существует в нас. Он думает в двух разных местах: внутри себя и внутри меня.
Если событие имеет место где-то в Японии, оно одновременно происходит также внутри меня. Таким образом, события происходят в двух различных местах. Поэтому, вместо того, чтобы настраиваться на событие, происходящее во вне, я настраиваюсь на событие, происходящее внутри себя. В связи с этим, главная способность, которая должна быть развита – это мгновенный уход внутрь, подобно отключению света, который перестаёт излучаться вовне.
Если вы способны по собственной воле мгновенно в любое время направить себя внутрь, вы можете настроить себя в унисон со всем происходящим где-либо. Но это одно. А когда происходит так много событий в мире, и если мы осознаём их внутри себя, происходит путаница. Мы, подобно радио, настроены на одну волну.
Иногда так и происходит. В телепатии человек должен стать особо чувствительным, а кто-то – стать оператором. Скажем, вы стали психическим медиумом, а я – оператором. Затем, я спрашиваю вас, о чём думает какой-то человек. Вы без труда сможете воспринять это. Но если вы попробуете узнать сами, о чём он думает - для вас это будет сложно. Необходим психический медиум.
Ответ Свами Сатьянанды. Да. Люди, которые практикуют телепатию и другие подобные методы, не могут идти вперёд в своей духовной эволюции. Они должны превзойти эти психические феномены и лишь тогда они смогут войти в духовную сферу.
Ответ Свами Сатьянанды. Да. Он – Сиддха. Об этом уже было много сказано.
Ответ Свами Сатьянанды. Он – Риши.
Ответ Свами Сатьянанды. Слово «Риши» означает «провидец». Риши должен быть Сиддхой и Дживан муктой. Он выше психических состояний. Это духовный уровень.
ПРАКТИКА ТРАТАКИ
Вопросам на эту тему предшествовала лекция, которая будет опубликована позже.
Ответ Свами Сатьянанды. Во время направления пристального взора на пламя свечи, в нём можно увидеть маленькую точку. Иногда она красная, иногда – жёлтая, зелёная или белая. Она имеет различные очертания: может быть продолговатой или яйцеобразной. Во время практики Таратаки вы должны смотреть на вершину фитиля свечи, на ту его точку, которая раскалена. Это центральная точка концентрации внимания во время Тратаки. Когда вы закроете глаза и всмотритесь в возникший вслед за этим образ, то увидите ничто иное, как внутреннее отражение света на сетчатке глаз. Чем более блестящим будет свет, тем глубже будет эффект. Остаточный образ возникает всегда, даже если ваши глаза совершают резкие движения. Так или иначе, если вы не сможете сделать мозг устойчивым, образ уйдёт. Мозг всегда находится в вибрации и какое-то время должен быть контролируемым. Вы вновь пытаетесь сделать его устойчивым. Возникнет образ, и исчезнет. Вы не сможете долго удерживать его. Не будет проблем с удержанием пристального взгляда на свет свечи в течение 1 – 3 минут. Но важно не время, а устойчивость. Вы должны быть в состоянии остановить вибрации нервов, сетчатки и головного мозга. Иногда вы не можете обеспечить волевой контроль над сетчаткой. Тогда вы не можете видеть внутренний свет.
Ответ Свами Сатьянанды. Да, возможно даже, что небольшое давление на сетчатку сделает образ более устойчивым. Можете также накрыть глаза впадинами ладоней, не оказывая давление на глаза.
Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Матовая лампа не должна использоваться для Тратаки в течение продолжительного времени.
Ответ Свами Сатьянанды. Её практикуют для концентрации. Здесь вы практикуете внутреннюю Шамбхави. Когда вы сможете выполнять её правильно, тогда вы сможете на некоторое время сделать свой мозг и ум устойчивыми.
Ответ Свами Сатьянанды. Да, но это требует значительных усилий.
Ответ Свами Сатьянанды. Концентрация станет намного легче, и вибрации головного мозга можно будет контролировать силой воли. Некоторые йоги могут даже контролировать частоту сердечных сокращений. Вы сможете, некоторое время контролировать вибрационные движения головного мозга, а после этого может возникнуть состояние бессознательности.
Ответ Свами Сатьянанды. Когда индивидуальное сознание становится настроенным в унисон с бессознательным, в это время возникают различные звуки и перед ним проплывают образы. Когда происходит расширение индивидуального сознания к сверхсознательному состоянию, и в это время слышатся различные звуки и возникает видение образов. Люди с чистыми помыслами, которые полностью посвятили себя более высокой жизни, у которых в жизни не слишком много противоречащих отвлекающих моментов, могут запомнить всё это.
ТРАДИЦИЯ КРИЯ ЙОГИ
Ответ Свами Сатьянанды. Это зависит от овладения Пранаямой и открытия психических каналов. Иначе всё в практиках будет физическим. Пока мы обучаем Крия Йоге, вы должны практически на протяжении всего дня обдумывать эти практики.
Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Когда вы практикуетесь на протяжении всего дня и мастерски овладели ею, какой смысл что-то записывать? Делайте пометки лишь тех вещей, которые вы хотели бы изучить и вспомнить о них позже, о которых вы слышали только один раз. В Крия Йоге вы прослушивает технические приёмы много раз. Согласно традиции, Крии никогда не должны передаваться в письменной форме. По крайней мере, так было до сих пор.
Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Они вовсе не тайные. Они лишь считались тайными в том смысле, что давались лишь тем ученикам, которые были способны их воспринять. Что касается публикаций, все остальные практики были изложены в книгах. Пусть Крия Йога исходит от Гуру. Если о ней прочитано в книгах, она может дойти лишь до интеллекта. А если ею обучиться от Гуру, она будет запечатлена в подсознательном уме.
Ответ Свами Сатьянанды. Я полагаю, что, как правило, они не должны учить Крия Йоге. Однако, когда их квалификация достаточно высокая, в Индии существует традиция, согласно которой ученику позволено обучать Крия Йоге других последователей. Поэтому даются соображения: когда учить, а когда не учить.
Ответ Свами Сатьянанды. Да, это моя цель.
Ответ Свами Сатьянанды. Да. Он обращался к нему с просьбой выполнить эту миссию. Собственно говоря, Свами Шивананда получил инициацию по Крия Йоге от Бабаджи, но сам никого этим техникам не обучал. В том момент, когда я покидал Ашрам, Свами Шивананда обучил меня всем практикам Крия Йоге не более, чем за 25 минут.
Ответ Свами Сатьянанды. Как правило, мы не знаем, где он обитает, поскольку он перемещается с места на место. Люди могут видеть его, но не узнают. В 1966 году одна из моих учениц из Чехии путешествовала по центральной Индии, когда он послал ей приглашение на встречу. Когда она прибыла в Бомбей, другой ученик спросил: «Вы видели Бабаджи?» Она ответила: «Да», и мгновенно впала в транс, демонстрируя всякого рода признаки контакта. За 15 минут она продемонстрировала множество мистических вещей.
Ответ Свами Сатьянанды. Некоторые люди по своей природы, с самого рождения или благодаря определённым обстоятельствам в жизни, обладают более развитыми психическими способностями. Важно, чтобы такие люди находились под контролем Гуру или мастера, которого они почитают. Иначе они всегда действуют деструктивно. Всегда, когда психика развита, человек не может контролировать её. Это подобно машине без водителя.
Ответ Свами Сатьянанды. Это может быть так, но необязательно. Согласно оккультным доктринам Кармы, те люди, что злоупотребляли своими психическими силами в предыдущем воплощении, рождаются с заболеваниями кожи. Однако, в Священных писаниях ясно сказано, что лица, злоупотреблявшие в предыдущем рождении Сиддхами, рождаются рассеянными. Их умственные способности разрушены, и они почти все страдают лунатизмом. Не в смысле того, что они не понимают, а благодаря преобладающему состоянию дисбаланса ума.
Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Умственные расстройства не всегда психические по своей природе. Я считаю, что люди с умственными расстройствами – это лица, которые потеряли свою интеллектуальную сознательность. Их поведение и реакция осуществляются на инстинктивном уровне. Это означает, что они, так или иначе «скатились» с интеллектуального уровня. Есть люди, настолько страдающие умственными расстройствами, что у них имеет место эмоциональный срыв; они упали с интеллектуальной высоты в эмоциональную бездну. Они действуют и думают на эмоциональной основе. Эти люди страдают неврозами. Они абсолютно сумасшедшие. Они могут: есть, говорить, ходить, но не осознают, что делают. Их интеллектуальная способность сократилась до функции. У них может быть паралич гипофиза или определённых функций головного мозга.
Ответ Свами Сатьянанды. Может быть, это возможно на Западе, но не в Индии. Здесь человека с такими расстройствами и говорящего чепуху не помещают в сумасшедший дом. Вначале его осматривают и задают множество вопросов, имеющих отношение к телепатии и другим психическим способностям. Если обнаруживается, что его подсознательный ум или внутренний, бессознательный ум способен давать правильные ответы, тогда человека называют «Аулия», эксцентричным, необычным или безумным. Но иногда такие люди обладают одними или многими Сиддхами.
В Махараштре был такой человек, которого звали Гаджананда. Обычно он сидел в грязи и городских нечистотах. Весь день напролёт он сидел и рассматривал отходы, как это делают сумасшедшие. Бывало, люди подходили к нему и спрашивали: «Что ты делаешь?» Он отвечал: «О, не беспокойтесь обо мне. Как у вас дела? Ваш отец умер». Он говорил о разного рода вещах, которые, как выяснялось потом, действительно свершались. Когда люди предлагали ему пищу, он обычно говорил: «Вы крадёте деньги каждый день и приносите мне еду. Выбросите её и убирайтесь прочь». В конце концов, его признали Аулией. Так называют людей, которые выглядят сумасшедшими, но по природе обладают высокоразвитой психикой. Им предлагают всё, но их это нисколько не интересует.
Другого подобного человека звали «Дхуни-валя Дада» (Дедушка из местечка близ Дхуни). Никто не смел приблизиться к нему. Все считали его ужасным и рассерженным. Если вы что-то скажете ему, то получите затрещину по голове и совет убираться отсюда. Однажды к нему подошла женщина с ребёнком и попросила благословить дитя. Он взял ребёнка и собирался было его швырнуть прочь, но женщина в последнее мгновение выхватила его. Прошло много лет и мальчик стал известным капиталистом в Индии. Нафатла (что значит «бедняк») Дхуни-валя Дада обычно сидел голым. Когда приходили люди, чтобы повидать его, он обычно поливал их площадной бранью и раскрывал разного рода секреты.
Ещё одной такой личностью был Сай Баба из Ширди. Он был факиром, обладающим чудотворными силами. О его рождении почти ничего не было известно, за исключением того, что его родила женщина – браминка, а отцом был мусульманин. Не выдержав позора, мать бросила ребёнка после рождения, и он рос бездомным бродягой, скитающимся с места на место. В конце концов, он добрался до Ширди, где прожил много лет.
Таким образом, есть люди, которые выглядят умственно больными, но психически высокоразвиты. А другие, не страдают умственными расстройствами, зато умственно неуравновешенны и с высокоразвитой психикой. Есть, конечно, и умственно нормальные люди с высокоразвитой психикой. Нужно различать таких людей и разбираться в этих категориях. Бог не зря наделил такими свойствами: они выполняют определённую миссию.
Если психические силы используются
не для духовного развития, они не сохраняются в течение долгого времени и делают
человека банкротом, разочарованным, страдающим многочисленными заболеваниями,
полной развалиной. Люди, неправильно использующие психические силы, должны
страдать. Им даются многочисленные страдания, чтобы другие люди получили
наглядный урок.
Ответ
Свами Шивананды.
Вера в Бога необходимая составляющая в жизни каждого человека. Это обязательное
условие его существования. Благодаря силе Авидьи или невежества, страдание
принимается за удовольствие. Мир полон страданий, тревог, бедствий и
противоречий. Мир подобен огненному шару. Антахкарана (ум, интеллект, эго и
подсознательный ум) охвачен Рагой (привязанность), Двешей (ненависть), гневом и
завистью, подобно пылающему очагу. Мы должны освободить себя от болезней, горя,
старости, смерти и повторного рождения. Этого можно достичь только с верой в
Бога. Другого пути нет. Деньги и власть не могут дать нам подлинного счастья.
Даже если мы обретём власть над всем миром, мы не сможем освободиться от забот,
тревог, беспокойства, страха, разочарования и т.д. Только вера в Бога и
последовательная Богореализация с помощью медитации могут дать нам подлинное
вечное счастье и свободу от всех видов страха и беспокойства, которые постоянно
мучают нас. Вера в Бога заставит нас постоянно думать о Нём и медитировать на
Нём, что в конце концов приведёт к
Богореализации.
Ответ
Свами Шивананды.
Если у нас нет веры в Бога, мы снова родимся в этом мире и подвергнемся
многочисленным страданиям. Невежественная, атеистическая, сомневающаяся личность
следует к разрушению. Она не может наслаждаться даже капелькой счастья. Для
сомневающейся личности нет ни этого, ни иного мира. Тот, кто не верит в Бога, не
знает, что такое ХОРОШО и что такое ПЛОХО. У них потеряна способность отличать
правильное от неправильного. Они лживы, эгоистичны и
переполнены гордыней. Они склонны к чрезмерной алчности, гневу и похоти. Они
добывают деньги незаконными способами. Они становятся людьми демонической
природы. Они совершают ужасные преступления. У них нет идеалов в жизни. Они
пребывают в демоническом состоянии и погружаются в самую глубокую область
невежества в следующем рождении.
В
начале ХХ века в Нируре близ Карура в районе Тиручирапалли на юге Индии жил
известный Джнани-йог (мудрец, реализовавший своё я) по
имени Садашива Брахмендра Сарасвати. Это был автор Брахма Сутры Вритти и Атма
Видьи Виласы, а также различных других книг. Он творил чудеса. Как-то раз, он
пребывал в Самадхи (сверхсознательное состояние), сидя на берегу Каувери. Река
вышла из берегов и течение унесло его куда-то далеко,
далеко. Он был погребён под слоем песка. Когда крестьяне пахали землю, они
наткнулись на голову йога, из которой пошла кровь. Пахари стали копать и к
своему изумлению обнаружили йога, сидящего в состоянии
Самадхи.
В
другом случае, в обнаженном виде, как Авадхута, Садашива Брахмендра вошёл в
Зенану (шатёр) мусульманского правителя. Правитель был крайне разгневан на
мудреца и приказал отрубить Махатме (святому) руку. Садашива Брама ушёл, не
проронив ни слова и не проявив ни малейшего признака боли. Правитель был изумлён
этому странному поведению мудреца: он подумал, что должно быть это Махатма,
сверхчеловеческое существо. Он раскаялся в своём поступке и бросился за мудрецом
просить прощения. А Садашиваа даже не знал, что у него была отрублена рука.
Когда правитель рассказал, что произошло, мудрец простил его и просто коснулся
покалеченной руки. Тут же у Садашивы Брамы появилась обычная, здоровая рука.
Жизнь
этого мудреца отложила глубокий отпечаток в уме Свами Шивананды, который пришёл
к выводу, что существует возвышенная божественная жизнь, независимая от
объектов, игры ума и чувств. Мудрец совершенно не осознавал этот мир. Он ничего
не чувствовал, когда ему отрубили руку: настолько глубоко он был погружён в
Божественное Сознание и растворился в нём. Обычные люди кричат от боли, если их
тело просто уколоть иглой. Когда Свами Шивананда услышал об этом чуде мудреца
Садашивы из уст Апт (реализованных личностей) и прочитал в книге, это привело
его к твёрдой убежденности наличия Божественного Существования и Вечной
Божественной жизни, где тают все печали, где все желания удовлетворены и
личность обретает высшее блаженство, высшее спокойствие и высшее
знание.
Ответ
Свами Шивананды.
4 часа утра называются «Брахмамухуртой», потому что это благоприятное время для
медитации на Боге или Брахмане. В этот особый час ум очень спокоен и
безмятежен. Он свободен от мирских
мыслей, тревог и беспокойств. Такой ум подобен чистому листу бумаги и
относительно свободен от мирских Самскар. Его легко
можно переформировать, прежде чем отвлекающие факторы окружающего мира войдут в
него. Кроме того, атмосфера в это особое время больше заряжена Саттвой. Отсутствует внешняя суета и
шум.
Ответ
Свами Шивананды.
Существует Учитель Учителей, Обитатель вашего сердца. Направьте взор внутрь.
Заберите в себя Индрии и ищите Его помощи. Пребывайте в Нём. Отождествляйте себя
с Ним. Ищите его в своём сердце. Больше не говорите мне об этих гималайских
Учителях. Не впадайте в заблуждение.
Ответ
Свами Шивананды.
Джапа – это мысленное повторение Имени Бога. Медитация – это непрерывное течение
одной идеи о Боге. Когда вы повторяете Ом Намо Нараяная, - это Джапа Мантры
Вишну. Когда вы думаете о Его раковине, диске, жезле, цветках лотоса в руках
Вишну, о Его серьгах, короне, Его жёлтом шёлковом одеянии Питамбаре и т.д., -
это медитация. Когда вы думаете об атрибутах Бога, таких как всезнание,
всемогущество и т.д., - это также медитация.
Ответ
Свами Шивананды.
Это ошибочная философия. Бог помогает лишь тем людям, которые помогают себе
сами. Божественная милость нисходит лишь на тех, кто прилагает усилия для
достижения своей цели. Милость Бога
нисходит пропорционально степени, которой вы предаётесь Ему. Чем больше
преданность, тем больше Его милость. Не думайте, что Бог будет преклоняться
перед вами. Поднимайтесь и действуйте. Боритесь. Несите тяжёлую ношу. Настойчиво
двигайтесь вперёд. Тогда Бог проявит к вам Свою
милость. Мира отказалась от всего: от королевства, мужа, родственников, друзей и
собственности. Она день и ночь думала о своём Боге Кришне. У неё бежали по щекам
слёзы Прем (преданности). Она воспевала Его славу с
преданностью, которая не допускала ни какой другой мысли. Она отказалась от
пищи. Её тело было истощено, но её ум всегда оставался поглощённым Богом
Кришной. Лишь тогда Бог Кришна ниспослал ей свою милость.
Ответ
Свами Шивананды.
В обычной жизни вы говорите «моё тело», «моя Прана», «мой ум», «моя Индрия». Это
ясно подчёркивает, что Я или Атман абсолютно отличен от
тела, ума, Праны и Индрий. Ум и тело являются вашими слугами или инструментами.
Они так же отдалены от вас, как полотенце, чашка, стул и т.д. Вы опираетесь на
тело, как на длинный посох, который держите в своих руках. Вы обладатель или
собственник своего тела. Тело – это ваша собственность или владение. Тело,
чувства, ум и т.д. – это не душа. Это то, что принадлежит ей.
Ответ
Свами Шивананды.
Вы хотите лабораторных доказательств? Замечательно! Вы хотите ограничить
безграничного, вездесущего Бога своей лабораторной пробиркой, паяльной трубкой и
химическими реактивами. Бог – источник ваших реактивов. Он является основой
ваших атомов, электронов и молекул. Без Него не могут двигаться ни атомы, ни
электроны. Он – Внутренний Правитель, Антарьямин, Ниянтра. Без Него не может
гореть огонь, не может светить солнце, не может дуть ветер. Без Него вы не
можете видеть, говорить, слышать и думать. Он – творец всех научных законов:
закона гравитации, сцепления, притяжения и отталкивания и т.д. Он –
законодатель. Поклоняйтесь Ему с верой и преданностью. Благодаря Его милости, вы
получите исчерпывающее знание о Науке наук, Брахма Видье, и достигните
Мокши.
Ответ
Свами Шивананды.
После достижения определённой стадии развития они начинают рассеивать свои
энергии, проповедуя, заводя учеников, издавая книги. Они становятся рабами
известности и славы. Поэтому они не способны достичь высшей цели в жизни –
Брахма Сакшаткары.
Ответ
Свами Шивананды.
Кундалини может быть пробуждена с помощью практики
Асан, Пранаямы, Мудр, Джапы и по милости Гуру. Обратитесь к моей книге
«Кундалини Йога». Да, одной Джапы совершенно достаточно для пробуждения
Кундалини. Я не сомневаюсь в этом. Шри Самартх Рамдас пробудил Кундалини,
выполняя Джапу Мантры Ом Шри Рам Джея Рам, Джея Джея Рам 1300000 раз, стоя в
воде реки Годавари у деревни Такли, расположенной близ Насика.
Ответ
Свами Шивананды.
Они называются «Маля» или загрязнения, такие как похоть, гнев, жадность;
«Викшепа» или метание ума, умственная неустойчивость; «Аваранта» или пелена
невежества. Представьте себе мутное
озеро, поверхность которого покрыта тиной. Дует сильный ветер. Это озеро подобно
уму. Мутная вода соответствует Мале. Волнение воды, вызванное ветром,
соответствует Викшепе ума, вызванной вибрацией Праны. Тина, покрывающая
поверхность озера, представляет собой покров невежества.
Ответ
Свами Шивананды.
Выполняйте Джапу. Совершайте бескорыстное служение. От всей души молитесь Богу
(Антарика). Участвуйте в Сатсанге (беседа с учителем). Медитируйте. Читайте Гиту
и Упанишады. Живите одни. Побудьте в уединении 6 месяцев. Принимайте
Саттвическую пищу. Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, напитков,
острой пищи, масла, жёлтого сахара, лука и чеснока.
Ответ
Свами Шивананды.
Бхакти – преданность, это средство для достижения цели, которая является
реализацией Джнаны. Эмоциональные люди подходят для этого пути. Он требует
самоотречения или Атманиведаны. Это подобно тому, как если котёнок запищит,
кошка подбегает и уносит его в зубах в безопасное место. Точно так же преданный
громко плачет, как это делали Драупади и Гаджендра, когда Бог Кришна немедленно
появлялся, чтобы спасти их, и проявлял свою милость. Бхакти Марга (путь Бхакти)
требует лишь искренности, глубокой преданности, слепой веры и твёрдого
убеждения, какими обладал Прахлада. Здесь нет необходимости в изучении.
Неграмотные люди, не умеющие даже ставить свою подпись, подобно Тукараму,
реализовывали Бога. Нет необходимости в обширных знаниях или в учёбе. Бхакта
хочет есть сладкий леденец. Он желает сидеть рядом с
Богом.
Джнана
– это Йога саморазвития. Для неё требуется уверенность в себе. Лишь рациональные
люди интеллектуального склада ума, обладающие Вичара Шакти или силой, способной
различать, подходят для пути Джнаны или знания. Это подобно тому, как детёныш
обезьяны не кричит, а крепко держится за шкуру матери, когда последняя бежит. Для этой Йоги требуется острый интеллект,
чёткое понимание, гигантская воля и смелость, а также изучение обширной
литературы Веданты. Джнани хочет стать воплощением сладкого леденца, вместо
того, чтобы есть леденец. Джнани хочет стать идентичным Действительности (Эка Эйкьям).
Ответ
Свами Шивананды.
Могу твёрдо сказать, что «Нет». Фактически, между ними существуют такие
взаимоотношения, когда одно поддерживает другое. Бхакти вовсе не антагонистична
Джнане. Напротив, между ними существует взаимозависимость. Оба пути ведут к
одному результату. Невозможно полностью отделить Бхакти от Джнаны. Когда Бхакти
становится зрелой, она превращается в Джнану. Истинный
Джнани является преданными Бога Хари, Бога Кришны, Бога Рамы, Бога Шивы, Дурги,
Сарасвати, Лакшми, Иисуса Христа и Будды. Он является Самараса Бхактой.
Некоторые невежественные люди считают, что Джнани – «сухарь», не обладающий
преданностью. Это досадная ошибка. Джнани обладает широтой души. Почитайте гимны
Шри Шанкарачарьи, и постарайтесь прочувствовать всю глубину его преданности.
Посмотрите, что пишет Шри Аппайя Дикшитар, чтобы измерить несравненное
благородство его преданности. Свами Рам Тиртх был Джнани. Разве он не был
Бхактой Бога Кришны? Если Ведантист исключает Бхакти, помните, что в
действительности, он не понял Веданту и не проникся ею. Тот же самый Ниргуна
Брахман проявляет себя с небольшим количеством Майи для появления в качестве
Сагуна Брахмана, чтобы Ему поклонялись Его праведные преданные. Бхакти
неотделима от Джнаны. Наоборот, Джнана усиливает Бхакти. Тот, кто обладает
знанием Веданты, хорошо укрепляется в своей преданности. Он твёрд и непоколебим.
Некоторые невежественные люди утверждают, что если Бхакта изучает Веданту, он
теряет свою преданность. Это не так. Изучение Веданты помогает увеличить и
развить преданность. Преданность человека, который является знатоком
Ведантической литературы, хорошо укоренённая. Бхакти и Джнана, как 2 крыла
птицы, помогают человеку долететь до Брахмана – вершины
Мукти.
Ответ
Свами Шивананды.
Грихастхи настолько по вечерам взволнованы, что едва ли
находят время для медитации. После обильного приёма пищи люди обычно
становятся сонливыми. Вы можете считать, что медитируете, а это на самом деле,
возможно, вы просто спите в положении сидя. Если вы следуете правилам Митахары и
ужинаете до 19 часов, то можете сидеть и медитировать с 21.00 до 22.00.
Медитация вечером, в качестве второго подхода, абсолютно необходима. Если у вас
нет времени по вечерам, можете медитировать всего несколько минут (скажем 10-15) перед отходом ко сну. Поступая таким образом, вы увеличите духовные Самскары,
которые являются для вас бесценными драгоценностями. Более того, у вас не будет плохих снов.
Во сне у вас будут божественные мысли. Они произведут хорошее
впечатление.
Ответ
Свами Шивананды.
Голодайте. Выполняйте Джапу Мантры ежедневно в течение 3-х часов. Каждый день
читайте по одной главе Гиты. Спите в отдельной комнате. Держите ум всегда чем-то
занятым. Отвлекайте ум. Культивируйте благородные, возвышенные мысли. Совершайте
Сатсанг. Ежедневно 20 раз совершайте простую Пранаяму с
лёгкими Кумбхаками. Выполняйте также много физической работы. Принимайте простую
пищу. Помните, что у Атмы нет ни пола, ни сексуальных
Васан. Медитируйте на Атме.
Ответ
Свами Шивананды.
Это часто задаваемые вопросы всех подлинных учеников, следующих по духовному
пути. Предположим, что я скажу вам, что некий человек является реализовавшейся
душой. Как вы можете подтвердить моё утверждение, и на
сколько полезным для вас он окажется? Реализованные души – не редкость. Обычные,
невежественные люди просто не могут распознать их. Лишь немногие чистые
личности, являющиеся воплощением всех добродетельных качеств, могут разглядеть
реализованные души, и лишь они получат пользу от общения с ними. Бессмысленно
бегать туда-сюда в поисках реализованных людей. Даже
если бы Бог Кришна остался с вами, Он ничего бы не смог сделать для вас, пока вы
не стали бы готовы к Его восприятию. Хорошо запоймите это и очищайте себя с
помощью Нишкама Карма Йоги, милосердия, концентрации, медитации, Джапы,
Брахмачарьи и контроля над чувствами. Исследование Гуру – очень трудная задача.
Не используйте интеллект для этой цели. Обретите веру. Истинный ученик абсолютно
свободен от подобных вопросов и сомнений. Вы получите чудесную помощь, если
поверите моим словам.
Ответ
Свами Шивананды.
Это вопрос предполагает, что Учитель привязался к своему ученику больше, чем к
другим людям. Если это произошло, он не может быть духовным учителем, поскольку
первое качество духовного человека – завоевание привязанности. Жизнь показывает,
что из миллионов можно найти лишь одного человека, который обладает таким качеством и стал «великим», сверхчеловеком.
Каждая такая личность окружена людьми, которые привлечены присущим ей
очарованием. Но те, что окружены, не обладают качествами, которые позволили бы
назвать их мастерами. Они просто обычные люди и не более
того.
Ответ
Свами Шивананды.
На мой взгляд, она не получила пользу от контакта с тем человеком, даже если он
обладал духовным величием самого Господа Будды. Для духовного прогресса
необходима одна вещь – упорство. Она напичкала себя многочисленными писаниями,
которые указывали разные пути. Тот, кто хочет вырыть колодец, должен копать в
одном месте, пока не дойдёт до воды. Если человек нароет сотни ям в разных
местах глубиной не более
Ответ
Свами Шивананды.
Это потому, что сама идея «совершать паломничество» подготавливает ваш ум
возвышенному, благочестивому состоянию. Она отключает ум от мирской суеты. Вы
отбрасывает покров своей официальной жизни, связанной с работой. Вы избавляетесь
от тяжкого бремени социальной жизни, когда покидаете город, в котором живёте.
Даже если вы путешествуете со своей семьёй, постепенно вы начинаете смотреть на
членов семьи, больше как на сопаломников, нежели как на родственников. Если вы
одни, то в это время вы полностью пребываете в своём собственном духовном мире с
минимумом или полным отсутствием семейных забот, тревог и беспокойств. Такое
состояние ума является наиболее благоприятным для восприятия высших духовных
вибраций, которые окружают вас со всех сторон в святых местах, подобных
Уттаракханду. Паломник, перемещающийся как паломник, сознаёт, что вовлечён в
священную миссию по накоплению духовных впечатлений и, следовательно, обретёт
высшее благословение от паломничества. После возвращения из Ятры
(паломничество), это будет совершенно изменившийся
человек.
Ответ
Свами Шивананды.
Ответ на этот вопрос каждый паломник должен дать сам. Духовная польза всегда
полностью зависит от силы веры. Вера – жизненное дыхание души человека. Никакое
духовное стремление не может быть плодотворным без неё. Без неё не возможно ни
одно духовное достижение. Если паломник по-настоящему уверовал, и верит в то,
что все его грехи будут смыты, что он достигнет Мокши, и покинет колесо Самсары,
нет причины, зачем ему следует доказывать это. Если вы обладаете твёрдой верой в
успех паломничества, оно, подобно Бадри-Ятре, может смыть все грехи и дать
возможность совершить гигантский прорыв в направлении Великой Цели –
Самореализации. Но помните, настоящая проверка веры наступит тогда, когда вы
вернётесь домой после паломничества. Если после него вы почувствуете, что
тщательно смыли все свои грехи водами священных рек, в которых совершали
омовение; что смыты все Самскары; что вы прониклись духовными вибрациями
возвышенной атмосферы, царящей там, и отныне живёте чистой, праведной жизнью,
заполненной преданностью, истиной, любовью и чистотой, вы непременно достигнете
освобождения, и ваше паломничество достигло своего высшего предназначения.
Некоторые паломники поднимаются до таких духовных высот, хотя их число невелико,
и обычно они не афишируют свои достижения.
Ответ
Свами Шивананды.
Не торопитесь. Вначале, как следует, всё взвесьте, обдумайте, оглядитесь, прежде
чем совершить прыжок. Простых эмоций недостаточно, чтобы двигаться по духовному
пути. Выше приведённые рекомендации предназначены для тех людей, которые уже
выполняют какую-то Садхану. Они должны отправиться в уединённое место для более
продвинутых занятий. Новичкам, вроде Вас, лучше заниматься Нишкама Карма Йогой в
миру в течение 3 лет, совершая бескорыстное служение больным и престарелым
людям.
Предположим,
Вы останетесь со мной, в качестве Санньясина. Хватит ли у Вас душевных сил
встретиться со своей рыдающей матерью, оплакивающей разлуку? Останетесь ли Вы
приверженным выбранному пути, если явится отец и будет угрожать Вам? Будет ли
Ваш ум равнодушен, если молодая женщина начнёт соблазнять Вас? Сохраните ли Вы
твёрдость духа, если заболеете? Вы готовы пожертвовать своим телом и отдать
жизнь ради Истины? Вы поняли славу и важность Санньясы и уединения? Вы хотя бы
представляете, с какими трудностями сталкивается Санньясин? Вы готовы ходить от
дома, к дому выпрашивая Бхикшу (подаяние)? Как Вы будете проводить целый день и
ночь в уединении? Подумайте над всем этим, прежде чем приходить ко мне. Если Вы
считаете, что подходите для Санньясы, приходите. Я буду к Вашим услугам и, как
следует, помогу Вам. Я позабочусь о Вашем духовном процветании. Я сделаю Вас
королём королей. Нет приятнее самоотречённой жизни. Она лучше всего подходит для
быстрой Самореализации. Слава всем Санньясинам!
Ответ
Свами Шивананды.
Глаз не может видеть сам себя. Человек не может стоять на своих собственных
плечах. Обсуждение Первопричины, не обусловленной Причины всего Творения,
натыкается на большую стену изначального невежества. Тот, кто на этой стадии
полностью уничтожает своё эго и обретает милость Ишвары, проникает через эту
стену и попадает в мир Безграничного. Тогда он познаёт. Но это знание нельзя
передать другим, т.к. эта огромная стена отделяет других людей от восприятия
Истины. Древние мудрецы называли это Антипрашна или трансцендентальный вопрос.
Достаточно знать, что Бог создал этот мир для того, чтобы дать Вам возможность
развиваться, реализовать своё Я, служить всем и любить всё, как Его проявление.
Невежество, как бандит, крадёт человека из дворца его Самосознания и уносит в
тёмный лес. Когда человек пробуждается, он не понимает, как сюда попал. Но
старается выбраться из леса. Точно так же искренний Садхака старается разорвать
цепи реинкарнации с помощью достижения Самореализации.
Ответ
Свами Шивананды.
Карма подобна колесу, которое должно крутиться благодаря заложенной силе, чтобы
последняя израсходовалась. Карма представляет собой цикл действия и результат
действия. Стрела, выпущенная из лука, не может вернуться назад, даже если лучник
понимает, что выстрелил не в ту цель. Прарабдха Карма – плод тех Карм, которые
были совершены в предыдущих рождениях, проявляется в виде опыта в этой жизни и
не может быть аннулирована. Как в этом случае Бог может помочь Своему
преданному? Всемилостивый Бог помогает преданному, укрепляя его силу воли,
терпение, способность переносить Карма-Пхалю в хорошем расположении духа.
Фактически, преданного не бросают не произвол его Пурва Кармы. Он прекрасно
закрыт защитными доспехами милости Бога. Подобно тому, как вы находите защиту,
сидя дома, тепло одевшись во время лютой зимы или пронизывающего холодно ветра
(хотя со стороны вы кажетесь бедным, больным или страдающим). Вы вовсе не
страдаете, даже блаженны и счастливы, благодаря тому, что Он помнит о
вас.
Ответ
Свами Шивананды.
Карма не заставляет человека совершать дурные поступки. Может быть, только
Самскара и то – лишь в в какой-то степени. Бог наделил человека свободной волей,
с помощью которой он достигает успеха или падения. Индивидуум не обладает
Бхога-Сватантратой или свободой наслаждаться либо страдать. Это управляется
Кармой. Но он обладает Карма-Сватантарой или свободой совершать добро или зло.
Он может заменить хорошими Самскарами старые, порочные Самскары с помощью Вичара
Шакти, силы воли, а также, если в дальнейшем будет совершать хорошие действия.
Создаётся впечатление, будто плохие действия дают немедленное счастье. Это
является величайшим соблазном, а также громадным препятствием для развития
добродетели. Подобное заблуждение можно развеять с помощью способности различать
(хорошее от плохого) и опыта. Размышление над отдалённым остаточным ущербом,
который наносится душе каждого человека, совершающего плохие действия, над
ущербом для всего общества, призвано заставить человека прекратить совершать
дурные поступки, какими бы привлекательными ни казались сиюминутные выгоды от
них при поверхностном рассмотрении. Нет быстрого решения этой действительно
серьёзной проблемы. Безнравственное сердце не легко переделать. По этой причине
наши предки прославляли Сатсанг. Лишь постоянное общение с мудрецами, духовно
развитыми людьми может устранить эти ложные представления из ума
безнравственного человека.
Ответ
Свами Шивананды.
Мне очень приятно слышать, что Вы жаждете достичь счастья духовной жизни. У Вас
хорошие духовные Самскары. Берегите их. Вы можете достичь духовного счастья с
помощью регулярной практики. Я никого не отвергаю. Я отношусь к женщине, как с
своей Душе. Женщина – это проявление Шакти. Я почитаю её как Дургу или Кали-Ма.
Хотя женщины ведут себя, как Абалы (те, что без силы), они являются
динамическими силами на этой земле. Религия держится исключительно на них.
Элемент преданности укоренён в индийских женщинах. Они обладают врождённой
преданностью. Если они решатся, то очень быстро могут достичь Бога.
Не
хотели бы Вы стать Мирой? Если Ваш ум действительно обращён к Богореализации,
если Вы искренни и серьёзны в своих духовных практиках, то за короткое время
достигнете духовного блаженства. Приободритесь! Будьте смелой! Поднимайтесь!
Утверждайтесь! Постигайте! Реализуйтесь! Вкушайте плоды духовного
счастья.
Вы
можете встретить своего Гуру у дверей собственного дома, если действительно
хотите этого. Истинные ученики редки. Да, у меня есть Гуру. Здесь недостаточно
места, чтобы рассказать о нём всё. Я – ни Гуру, ни Сатгуру. Я получаю огромное
удовлетворение от того, что служу людям. Я буду служить и Вам, делясь тем, что
имею. Я развею Ваши сомнения и направлю по духовному пути.
Ответ
Свами Шивананды.
Обычную Пранаяму можно выполнять самостоятельно, без помощи Гуру. Не опасно
выполнять Пранаяму, Асаны и т.п., если вы осторожны и следуете здравому смыслу.
Люди напрасно тревожатся по этому поводу. Опасность существует во всём, если вы
неосмотрительны. Если вы неосторожны, спускаясь по лестнице, то можете упасть и
сломать ногу. Когда вы неосторожны, гуляя по дороге с активно движущимся
транспортом, вас может сбить автомобиль. Если вы не внимательны при приобретении
билета на вокзале, у вас могут стащить кошелёк. Если вы не внимательны при
приготовлении лекарств, то можете отравить больного или вызвать у него
осложнение. Точно так же и при занятии Пранаямой. Нужно быть осмотрительным при
выборе диеты, не переедать, употреблять легко усваиваемую, хорошо перевариваемую
и питательную пищу. Быть умеренным в сексе. Не превышать свои возможности при
задержке дыхания. Вначале в течение 1-2 месяцев тренируйте лишь вдох и выдох без
задержек дыхания. Очень постепенно наращивайте отношение вдоха – задержки
дыхания после вдоха и выдоха с 1:4:2 до 16:64:32. Следует выдыхать очень и очень
медленно. Если эти правила выполняются, самостоятельно заниматься Пранаямой не
опасно.
Гуру
необходим, если вы хотите практиковать длительные задержки дыхания - Кумбхаку, и
соединять Апану с Праной. Книги, написанные опытными йогами могут служить
руководством по Пранаяме, если вы не способны найти Гуру. Но всё же, лучше,
чтобы рядом был Гуру или была возможность взять у него несколько уроков, а уже в
последующем заниматься самостоятельно дома, поддерживая с ним переписку. Вы
можете безопасно и без особых затруднений задерживать дыхание от 30 секунд до
1-2 минут. Если нет возможности найти реализовавшего себя в Йоге человека,
можете обратиться к его старшим ученикам. Они также могут помочь
вам.
Ответ
Свами Шивананды.
Да, чистота пищи ведёт к чистоте ума. Ахарасуддхау Саттвашуддхи. Выпейте
шампанского и сядьте медитировать. Для сравнения сядьте медитировать после
приёма апельсинового сока. Вы почувствуете разницу. Пища по-разному воздействует
на разные отделы мозга. От приёма шампанского, мяса и чеснока ум сбивается с
толку и становится беспокойным. Молоко и фрукты улучшают концентрацию внимания.
Наши Риши жили на фруктах и молоке. В Чхандогья Упанишаде говорится следующее:
«Чистая пища ведёт к чистоте ума и достижению Мокши». Вы должны соблюдать диету.
Невегетарианская диета – не Саттвическая. Это не пища для тех, кто ищет Истину.
Поживите месяц на молоке и фруктах, тогда сами увидите результат. Давайте будем
практичнее. Практический опыт подскажет вам, что мясная пища плоха для
ума.
Ответ
Свами Шивананды.
Вы не сможете сразу отречься от мира. Мир – это целая вселенная. Природа
является лучшим учителем. В миру вы можете развить такие добродетели, как
милосердие, терпимость и т.д. Вы не сможете развить их, обитая в пещере.
Окружающий мир – лучший учитель. Постепенно, по мере развития, вы сможете придти
к отречению от мира. Гуру Нанак оставался в миру с двумя или даже тремя детьми.
В мире нет ничего плохого. Молитва устранит все
препятствия.
Ответ
Свами Шивананды.
Это вопрос предполагает, что Учитель привязался к своему ученику больше, чем к
другим людям. Если это произошло, он не может быть духовным учителем, поскольку
первое качество духовного человека – завоевание привязанности. Жизнь показывает,
что из миллионов можно найти лишь одного человека, который обладает таким
качеством и стал «великим», сверхчеловеком. Каждая такая личность окружена
людьми, которые привлечены присущим ей очарованием. Но те, что окружены, не
обладают качествами, которые позволили бы назвать их мастерами. Они просто
обычные люди и не более того.
Ответ
Свами Шивананды.
Пребывать в обществе Садху и Санньясинов всегда благоприятно при условии, что
они обладают безукоризненным характером. Если прослеживается одно лишь это
качество, они заслуживают уважения и обожания. Они никогда не могут быть
источником страданий для кого-либо. Контакт с Садху и Санньясинами воистину не
может нарушить прогресс или нанести вред интересам людей. Наоборот, они служат
образцом следования правильным этическим принципам. Их благословение оказывает
неоценимую пользу людям. Сатсанг с Садху и Санньясинами перестраивает порочные
Самскары, к которым люди мирского склада ума имеют естественную наклонность.
Реализовавший Бога мудрец никогда не причинит вреда, даже будучи изо всех сил
спровоцированным к этому. Он просто будет молиться Всевышнему, но не о том,
чтобы Бог защитил его от опасности ли спас от бесчестия, а чтобы тот наделил его
оппонентов Джнаной, светом, чистотой и просвещённостью. Они никогда не нанесёт
вред другим людям, даже если они навредили ему. Он просто прощает и забывает. Он
просто предаёт забвению любую неприятность, которая произошла с ним. Истинный
реализовавший Бога мудрец обнаруживает своего любимого Бога в воре, развратнике,
мошеннике, убийце, противнике, муравье, собаке, изгое, брамине, дереве, камне,
скорпионе; фактически во всей живой и неживой материи. Он един со всеми. Когда
он находится в таком состоянии, когда он видит Бога во всём, кому он может
принести вред? Помните, что Садху или Санньясин – не реализовался, если может
навредить другим по какой-либо причине. Но в то же время, это верно, что вред
причинённый любому набожному человеку, не обязательно Садху или Санньясину,
немедленно отразится на человеке, который его нанёс, будь то умственное или
физическое воздействие.
Ответ
Свами Шивананды.
Нужна ещё Пурушартха (Собственное усилие). Лишь когда вы совершите Пурушартху,
придёт милость. Профессор не станет отвечать на ваши вопросы и пройдёт мимо. В
Гите сказано: «Уддхарет Атманатманам». Человек должен поднимать себя сам.
Милость приходит лишь к тому, кто поднимает себя сам. Каждый должен работать
ради своёго собственного спасения. Вы можете спросить: «Что тогда представляет
собой милость?» Если ученик получает от «учителя» письма, развеивающие сомнения,
- это милость. Если ученик приходит
сюда, совершает омовение в Ганге и слушает лекции, - это милость. Многие люди
стремятся к этому, даже миллионеры. Они жаждут придти и искупаться в Ганге. Но
не все люди имеют возможность прибыть сюда и осуществить свои желания. Если есть
хорошие книги для Свадхьяи (Изучения), - это милость. Если Бог пожелает, Он
может в одно мгновение даровать Мукти всему миру. Но Он не делает это. Милость
нисходит лишь тогда, когда есть Пурушартха.
Ответ
Свами Шивананды.
Спросите Бога, зачем Он сотворил это мир! Достигните мудрости Души. Тогда вы
узнаете, зачем Бог создал мир. Вы не можете понять это с помощью своего
интеллекта. Вы можете понять это лишь с помощью интуиции. Бог создал ради
развлеченья. Локаватту Лила Кайвальям. Сотворение мира имело цель. Подобно тому,
как мы не можем видеть солнце без лучей, точно также мы не можем иметь Бога без
образования мира. Мир, подобен его лучам. Это Его Свабхава, природа. Подобно
тому, как фокусник создаёт нечто, что потом исчезает, Бог создаёт этот мир и
растворяет его. Бог всемогущ. Вопрос, почему Он сотворил мир – называется
«Ати-прасна», трансцендентальный вопрос. Мы лишь понапрасну тратим время,
обсуждая это. Прежде, чем спрашивать о мире, спросите о себе. Узнайте, кто вы?
Тогда вы узнаете всё.
Ответ
Свами Шивананды.
Индустриальная революция не заставляет человек понижать нравственные стандарты.
Несомненно, эта революция в какой-то мере способствовала нравственному падению.
Настоящая беду принесли сбитые с толку лидеры человечества, которые сознательно
возвеличивали значение материальных ценностей по сравнению с духовными. Но это
никогда не поздно исправить. Даже сейчас, если сердце человека очищено от
ржавчины эгоизма и самовозвеличивания, а на расчищенном месте укоренилась
праведность, нравственные стандарты могут быть высоко подняты, несмотря на
впечатляющее индустриальное развитие.
Ответ
Свами Шивананды.
Каждый человек стал человеком не сразу. Джива с самого начала появления в мире
продолжает подвергаться воздействию цикла рождений и смертей не десятки, сотни
или тысячи, а сотни тысяч раз. Джива несёт с собой не отработанные Самскары с
первого рождения до текущей жизни. Не реализованные или остаточные Самскары
остаются до тех пор, пока не будут полностью сожжены знанием Души (Атма Джнана).
Полное забвение человеком смерти, хотя он ежедневно видит бесчисленное
количество смертей, дано ему для того, чтобы избежать встречи лицом к лицу с
Истиной. Полученного опыта совершенно недостаточно, чтобы перенести его внимание
к вечной истине, которой является Бог. Но в жизни каждой личности на этой земле
настанет день, хотя и не обязательно в этом рождении, когда благодаря какому-то
редкому качеству, с помощью Сатсанга с Махатмами, преданности Гуру, посредством
постепенной эволюции или по милости Бога произойдет настрой на
Всевышнего.
Грешные
дела, совершаются человеком в основном благодаря невежеству. Когда однажды
невежество исчезнет благодаря совершению хороших и бескорыстных поступков,
Джапы, Свадхьяи и т.д., а также по благословению Господа (Гуру Крипа), взору
предстанет конечная цель.
Совершение
порочных поступков указывает на то, что Джива ещё неразвита и должна ещё и ещё
раз испытать мирские переживания и подвергнуться повторному непрерывному грубому
очищению. Для уничтожения невежества и обретения твёрдого воспоминания Бога нет
более могущественного способа, чем столкновение в миру с пинками, ударами и
затрещинами, которые могут заставить рыдать опрометчивого человека.
Ответ
Свами Шивананды.
Истинное величие человека следует измерять не его богатством, не количеством
недвижимости, и не впечатлением, которое он производит. Оно измеряется
самоотверженностью, широтой взглядов, великодушием, свободомыслием,
благодеяниями, самопожертвованием, альтруизмом, скромностью, гуманностью,
степенью восприятия единства в многообразии и т.д. По-настоящему великий человек
– благочестивый, духовно развитый, благородный и великодушный. Он никогда не
думает о себе, всегда отдавая предпочтение благополучию людей, отбрасывая личные
мелкие и эгоистические интересы. Он постоянно молится за благополучие
человечества. Истинное величие находится там, где обитает открытая, не
ограниченная щедрая и широкая душа.
Ответ
Свами Шивананды.
Добродетельный человек – это тот, кто чист в мыслях, словах и делах; кто до
мельчайших деталей соблюдает Яму и Нияму. Он никогда не собьётся с пути ради
мелких приобретений и эгоистических целей. Он благочестив, уравновешен,
самоотвержен, испытывает благоговение перед Господом. Его взгляды космического
масштаба и перспективы. Он спокоен и терпим ко всем. Он носитель всех
добродетелей: милосердия, великодушия, искренности, скромности, самоотречения,
безмятежности, простоты и т.д. У него отсутствуют эгоизм, похотливость,
алчность, ложь, суетность. Добродетельный человек всегда является объектом
обожания. У него никогда не будет врагов, т.к. всех друзей и врагов он любит
одинаково.
Ответ
Свами Шивананды.
Для этого существует метод Йоги, превосходящий все остальные методы. Он лучший и
самый дешёвый из общепринятых систем оздоровления. Занимайтесь интенсивной
Пранаямой и Асанами. Это в значительной степени поможет сохранить семя (Вирья) и
превратить жизненную энергию в духовную (Оджас). Выполняйте Ширшасану,
Сарвангасану, Матсьясану, Халясану, Пашчимоттанасану, Падахастасану и Йога Мудру
в связке с Бхастрикой. Практикуйте Пранаяму до тех пор, пока не достигнете
стадии Кеваля Кумбхака, когда не будет необходимости ни вдыхать, ни выдыхать
воздух. Вирья станет постоянной, т.е. не будет расходоваться или выделяться в
какой-либо форме. Замечательным также является Аюрведическое средство
«Чьяванапраша», которое при регулярном приёме сохраняет молодость в течение
очень длительного периода времени.
Ответ
Свами Шивананды.
Перечитайте это заявление несколько раз, пока всё ваше существо не осознает его.
Только тогда вы оцените его величие и истинный дух. «Не просить, и не
отказываться» - вот девиз идеального Садхака. Он не должен страстно стремиться к
какому-то объекту, каким бы привлекательным и дорогим он бы ни был. Следует
иметь то, что приходит само, без каких-либо усилий. Конечно, при условии, что не
нарушаются нормы морали. Он не должен привязываться к объекту и страдать по
нему, в случае разлучения с ним или недозволенности по милости Бога. Все
приходит и уходит по воле Господа. Всё происходит тогда, когда должно произойти.
Ученик должен культивировать умственную отстранённость и безразличие к хорошему
и плохому, счастью и страданию, любви и ненависти, а также ко всем другим парам
противоположностей. Такое умственное самообладание обретается с помощью
Атма-Вичары (погружение в Атмана), изучения Священного писания, Сатсанга
(беседы) с Махатмами и т.д. Для победы и прогресса в духовной практике
необходимы самопожертвование, самодостаточность и самоотречение. Не бывает
пораженческого настроения у Садхака, следующего этим предписаниям, без
эгоистических намерений, возникающих благодаря соблазнам. Он не уподобляется
лисице, которая в известной басне не может достать виноград, поэтому считает его
кислым. С помощью волевого самоотречения и бесстрастия, спокойного отношения к
появлению чего-либо, или его недоступности, вырабатывается громадная сила воли.
Она необходима для поддержания умственного равновесия при всех
обстоятельствах.
Ответ
Свами Шивананды.
Нади Шуддхи означает «Очищение нервов» (Нади). Слово «Нерв», не совсем
корректный перевод слова «Нади». Но другого подходящего слова в русском языке
нет. Для получения пользы от Нади Шуддхи необходимы полное голодание без
употребления какой-либо жидкой или твёрдой пищи, практика Асан и Пранаямы, а
также интенсивная физическая тренировка в течение длительного времени для
удаления жира и других ненужных веществ из организма и его реконструкции. При
правильном выполнении Аасаны и Пранаяма могут очистить нервы. Когда человек
достигает Нади Шуддхи, его тело становится лёгким и активным, а движения –
проворными. Уменьшаются выделения из толстого кишечника. Отсутствуют признаки
вялости или лени. Мелодичным становится тембр голоса. Во время ходьбы кажется,
что тело словно летит по воздуху. Человек совершает подпрыгивания, приплясывание
и пританцовывание. Какие-то необъяснимые силы заставляют его делать это и
достичь чего-то великого в этой жизни.
Ответ
Свами Шивананды.
Не зависимо от повода плохого действия по отношению к нам, не следует мстить
каким-либо образом, если вы хотите обрести подлинную нравственную и духовную
силу, а также милость Бога. Спокойно переносите несправедливые поступки по
отношению к вам. Не должно быть ни малейшего умственного расстройства или потери
психического равновесия. Делайте добро человеку, который совершил зло.
Благословите человека, который оскорбил вас. Молитесь о благополучии человека,
который досаждает вам. Изучайте жизнь Джая Дэва, Шамса Табриеза, Иисуса Христа,
Гауранга и других святых. Бог Лично защищает своих преданных, если они всецело
отдались Ему, обращаются с мольбами к Нему, как Драупади или Гаджендра. Не
унижайте себя обращением к мести тем или иным способом. Приверженность к насилию
даже в мыслях даже для простого удовлетворения низшего ума действует
разрушительно для духовности индивидуума. Лучший способ ответить оппоненту на
несправедливые или незаслуженные действия – это преподнести в подарок духовную
литературу подобную Гите или Рамаяне и помолиться за то, чтобы он обрёл знание о
Душе и избегал плохих действий, которые бывают из-за неведения относительно
единства всего Творения Господа. Соблюдайте молчание и беспристрастность.
Одновременно от всего сердца молитесь Богу.
Ответ
Свами Шивананды.
Никогда. Если существует какая-то мысль о теле, о болезни, о телесном страдании
или о том, что тело не может вынести, помните: перед вами не продвинутый йог,
мудрец или санньясин. Лишь тот, кто не думает о себе, об окружении, о мире, кто
сосредоточен на своей Душе, любимом Ишта Дэвате или Гуру, кто не помнит об
ограничениях любого рода, кто отождествляет себя с бесконечным, необусловленным,
лишённым болезней вездесущим Брахманом, является истинным продвинутым йогом,
бхактой или джнани, а не кем-то ещё. Равных ему нет в плане безразличия ко всему
миру, к своему бренному телу или болезни. Он всегда пребывает в собственной Душе
и никогда, ни при каких обстоятельствах не теряет уравновешенности. Он твёрдо
верит, что является безграничным и абсолютным Брахманом. Он точно знает, что
смерть ожидает всех и рано или поздно заберёт каждого. Что существует 6 видов
зла, которым подвержены все существа, а не только человек: голод
и жажда, старость и смерть, горе и заблуждение (или потеря сознания).
Что
сам он является бессмертным, нетленным и вечным Брахманом. Поэтому он не
испытывает умственного расстройства в критических ситуациях.
Ответ
Свами Шивананды.
Нет сомнения в том, что Гита была начитана Богом Кришной на поле битвы. Это не
простое сочинение Чирандживи (вечно живущего) Вьясы. Гита составлена не
человеком. Будьте уверены в этом и не подвергайте интеллектуальному сомнению.
Все Аватары Пуруши подобные Шри Шанкаре и Шри Рамануджи писали комментарии к
Гите. Сам Бог Кришна говорит одной из своих преданных по имени Лилабай, что Он и
Гита идентичны. Почитание одного относится и к другому. Изучайте шлоки 68-71
восемнадцатой главы Гиты, чтобы проникнуться необходимостью веры и любви к
священным писаниям. лонение является со
сможете сразу отречься от мира. Мир – это целая вселенная. Природа
является лучшим учителем. В миру вы можете развить такие добродетели, как
милосердие, терпимость и т.д. Вы не сможете развить их, обитая в пещере.
Окружающий мир – лучший учитель. Постепенно, по мере развития, вы сможете придти
к отречению от мира. Гуру Нанак оставался в миру с двумя или даже тремя детьми.
В мире нет ничего плохого. Молитва устранит все
препятствия.
Ответ
Свами Шивананды.
Соблюдайте воздержание в мыслях, словах и делах. Откажитесь от бесполезных и
пустых мыслей. Поддерживайте уравновешенность ума в любых условиях и
обстоятельствах размышляя о Божественном. Наряду с Випарита-Карани Мудрой
практикуйте Ширшасану, Сарвангасану, Урдхва Падмасану. Сохраняйте энергию,
постоянно повторяя имя Бога, совершая интенсивную Джапу и медитацию, изучая
Гиту, Шримад Бхагаватам, Рамаяну и т.д. Развивайте Вивеку (способность
различать), Вайрагью (бесстрастие) и Вичару (погружение в Атмана). По мере
возрастания беспристрастности не позволяйте уходить жизненной энергии. Чем
больше Вайрагья (непривязанность к мирским объектам), тем в большей сохранности
будет семя. Чем больше сохраняется семени, тем больше будет его превращено в
Оджас, который означает «изобилие физической, умственной, моральной и духовной
силы», тем быстрее будет происходить эволюция. Пранаяма значительно помогает в
обретении констроля над физическим телом и умом. Обладание контролем над умом
означает контроль над Праной-Шакти и предупреждает потерю Вирьи (семя). Контроль
над этой мужской силой способствует накоплению Оджаса, обеспечивающему духовное
озарение ученика. Интенсивная Садхана, желания, сведённые к минимуму сублимируют
половую энергию в духовную. Более полную информацию можно почерпнуть в моей
книге «Практика Брахмачарьи» (Practice
of Brahmacharya).
Там вы найдёте исчерпывающие ответы на этот вопрос.
Ответ
Свами Шивананды.
Истина есть истина, а обман есть обман. Они дальше друг от друга, чем северный и
южный полюса. Кто хочет достичь этического совершенства, кто любит Дхарму ради
Всевышнего, должен строго следовать истине, какими бы ни были обстоятельства или
ситуация. Вспомните Харишчандру. Как он следовал истине перед лицом испытаний,
всегда противостоял им ради незыблемой истины. Харишчандра был самой
персонифицированной истиной. Поэтому его прозвали Сатья Харишчандра. Одного
этого примера достаточно, чтобы он служил опорой истине в человеческой жизни,
перед лицом бедствий и несчастий. Какими бы неминуемыми и или неизбежными ни
были страдания, какие бы не преследовались эгоистические цели, всегда следует
избегать обмана. Истина и ложь не могут быть вместе. Их соединение абсурдно. В
Шримад Бхагаватам и других Пуранах приводятся отдельные пример, когда говорить
неправду считается допустимым. Но эти исключения не годятся для всех времён и
людей. Для прояснения этого вопроса прочтите мою книгу «Этические учения»
(Ethical
Teachings).
Ответ
Свами Шивананды.
Прарабдха может быть преодолена только по милости Бога. Божественная милость
нисходит на тех, кто обладает искренней преданностью или когда человек совершает
Пурушартху. Пурушартха возможна, когда ум чист. Ум очищается, когда человек
совершает добродетельные и благотворительные поступки. Законы природы отступают,
когда действует всемогущая милость Бога. У нас есть пример Маркандеи, который
победил смерть благодаря искренней преданности Богу. Ему было предначертано
умереть молодым. Но когда снизошла Божественная милость, у бога Ямы (бог смерти)
не было сил осуществить своё желание. Поэтому можно преодолеть Прарабдху с
помощью Тивра (интенсивный) Пурушартхи.
Ответ
Свами Шивананды.
Как разум и логика могут занимать более высокое положение? Ум, интеллект и
рассудок бессильны, когда человек опьянён. Где находится логический ум, когда
человек находится под наркозом? Разве логический ум функционирует после 14 дней
полного голодания? Он исчезает также во время сна и при обмороке. Некоторые
травы после приёма воздействуют на ум. Существует множество случаев, когда
логический ум становится бессильным и перестаёт функционировать. Как этот
логический ум или рациональная жизнь могут обладать высшим статусом? Высшей
способностью человека является интуиция. Эволюция человека завершается, когда он
развивает высочайшую интуицию и осознает своего Атмана. Знание, полученное в
Самадхи, - высшее знание. Это Самьяг-Дришти или Таттва-Джнана.
Ответ
Свами Шивананды.
Каждая система медицины имеет свои достоинства и недостатки. Каждая имеет
преимущества в чём-то перед другими. Каждая имеет слабые стороны. Что касается
моей точки зрения, то я считаю лучшей Аюрведу. Её дал нам бог Дханвантари,
который считается Аюрведа Пита. Аюрведа – первая из медицинских наук, дошедшая
до наших дней. Результаты её лечения продолжительные и надёжные. Она является
источником и началом большинства других систем медицины. Что касается быстроты и
неотложности лечения, аллопатия здесь занимает первое место. Гомеопатия – самая
дешёвая и безвредная из медицинских систем.
Ответ
Свами Шивананды.
Если вы хотите ускоренного прогресса, приложите больше усилий. Выполняйте дольше
Джапу, концентрацию внимания и медитацию. Увеличивайте свою Вайрагью и Абхьясу.
Вечером совершайте Сатсанг и Киртан. Не будьте подавленными. Со временем вы
достигнете значительный прогресс. Действуйте
постепенно.
Ответ
Свами Шивананды.
Как сказано в Упанишадах, достаточно милости Бога. Но как вы получите её? Только
когда дисциплинируете себя. Как вы узнаете о дисциплине? Наблюдая за другими
людьми, успешно ступившими на путь, ведущий к цели совершенствования. Кто эти
люди? Они известны в качестве Гуру. Поэтому вам нужна их помощь, их личный
пример, поддержка, милость. Так мы приходим к пониманию, что Гуру необходим,
также как его милость. Необходимы также Атма Крипа, Гуру Крипа и Ишвара
Крипа.
Ответ
Свами Шивананды.
Оставьте эти размышления. Любовь и мудрость едины.
Бхакти и Джнана – едины. Према ведёт к Джнане. Одна помогает другой. Люди читают
книги и начинают спорить: что лучше – то или это? Разве не глупо? Бог – это и
любовь, и мудрость. Не тратьте время на бесполезные споры.
Ответ
Свами Шивананды.
Вы можете выполнять там замечательную Садхану. Мир не является препятствием. Вы
обладаете практичным и основательным знанием Веданты. У вас есть пламенный дух
Рам Тиртха. Организуйте медитативные занятия во время Брахмамухурты. Это
величайшее служение, которое вы можете предоставить жителям Лакхнау. Идите от
Мохаллы к Мохалле с проповедью Веданты. Откройте кружки по обучению в каждой
Мохалле. По очереди в каждой Мохалле проводите утренние занятия в период
Брахмамухурты. Это будет великое служение всему человечеству и себе. Пробудите в
людях понимание цели жизни. Это пробудит и ваше сознание.
Ответ
Свами Шивананды.
Да, душа должна подвергнуться различным переживаниям в разных телах. В теле
мужчины душа переживает такие качества, как храбрость, сила и т.д., а в женском
теле – терпение, сострадание, доброту, прощение и т.д. Более того, ни мужчина,
ни женщина не является таковыми на 100%. В женщине есть мужские качества, а в
мужчине – женские. Кроме того, у людей есть черты животных. У одних – собак, у
других – ослов, у третьих – шакалов, у четвёртых – тигров и т.д. Какое качество
преобладает, тело с соответствующим качеством душа и принимает в следующем
воплощении. Поэтому развивайте божественные качества. Быстрее произойдёт
эволюция, и в конце концов вы сами станете
божественными.
Ответ
Свами Шивананды.
Вы – врождённый индус, в ваших жилах течёт кровь великих мудрецов, и вы ещё
сомневаетесь?! Несомненно, повторное рождение существует. Есть несколько
сверхъестественных примеров, когда маленькие мальчики и девочки неожиданно для
всех демонстрировали большие знания. Например, одна маленькая девочка, никогда
не читавшая книг, наизусть цитировала Гиту. Как это можно объяснить, если не
тем, что она выучила Гиту в прошлой жизни, а по милости Бога это знание
проявилось в её уме и в этом рождении? Кроме того, повторное рождение нужно для
эволюции души. Нельзя достичь совершенства в одном рождении. Даже развитие
важнейших добродетелей может потребовать нескольких рождений. Для достижения
самореализации необходимо достичь совершенства во всех добродетелях. Нужно
достичь совершенного самоочищения. Поэтому повторное рождение необходимо для
эволюции Дживы. Понаблюдайте за гусеницей, переходящей с одного листка на
другой. Она доползает до края, переносит передние лапки на другой листок, ползёт
по нему и лишь потом полностью отцепляется от первого
листа. Подобным же образом действует Джива. Перед тем, как оставить одно тело,
она создаёт другое грубое или тонкое тело, согласно своим Кармам и желаниям.
Затем входит в это тело со всеми Самскарами и Васанами.
Ответ
Свами Шивананды.
Интервал времени между смертью и следующим рождением разный у разных людей. Не
существует единого времени. Это может быть и 2 года, и 200 лет, и больше. Если
привязанность к миру очень сильная, Джива может сразу родиться после смерти. В
Дехра Дане живёт девочка, которая помнит свою прошлую жизнь. Люди, совершившие
множество добродетельных поступков, долгое время (200-300 лет) остаются на
небесах, прежде чем воплотятся на земле. Безнравственные люди попадают в другие
сферы. Можно назвать их адом. Или это может быть место, где они не могут
получить объекты наслаждения, которые желают. Например, человек,
пристрастившийся к выпивке, не может найти там спиртное. Это может быть место
подобное каторге, где добывают камни или выполняют другую тяжёлую работу. Но
если человек совершал добродетельные поступки, был филантропом, копал колодцы
для людей, строил благотворительные лечебные учреждения и т.д., он отправится на
небеса, где будет наслаждаться в течение долго времени.
Ответ
Свами Шивананды.
Я не праздную свой день рождения. Это делают мои последователи. По традиции
празднование такого дня подобно поклонению Пара Брахману. Поклонение Гуру – это
поклонение Пара Брахману. Последователи радуются дню рождения, который приносит
им возвышенное состояние и удовлетворение. Год от года растёт духовная мощь от
такого празднования. Всё больше и больше людей узнают о существовании Общества
Божественной Жизни и о моём учении. Ежегодное празднование дня рождения
напоминает духовным ученикам о цели их жизни. Это стимул для их Садханы. В этот
день у людей преобладают такие качества, как благочестивость и праведность,
нисходит милость Гуру и Бога. Мысли о мире, любви, преданности и т.д.,
посылаемые умами громадного числа преданных,
собравшихся вместе, создают на земле атмосферу спокойствия, гармонии и духовного
благополучия. Не напрасно индусы празднуют дни рождения религиозных деятелей,
святых, мудрецов: Будда Джаянти, Шанкара Джаянти, Махавира Джаянти и т.д.
Календарь индуизма содержит множество таких Джаянти и других священных дней. Их
празднование придаёт духовный импульс людям, которые потом с ещё большим рвением
стремятся достичь цели своей жизни – Богореализации. Чем больше таких дней, тем
больше у нас возможностей получить дополнительное мощное вдохновение на пути
своего духовного прогресса.
Ответ
Свами Шивананды.
Нет двух умов. Ум обретает концентрацию постепенно. Часть ума, которая имеет
больше духовных наклонностей, назовём её более высоким умом, вовлекается в
Садхану. Та часть ума, которая больше занята мирскими
Самскарами, блуждает в привычном направлении. Сила привычки делает повторение
молитв механическим. Следует заставить более высокий ум сосредоточиться на
значении слов. Тогда будет удерживаться умственное внимание и
более низкая часть ума будет иметь меньше возможности отвлекаться от
объекта поклонения. Проблема невнимательной Садханы заключается в том, что она
может стать механической, не производящей воздействие на жизнь
ученика.
Ответ
Свами Шивананды.
Бог дал твёрдое обещание, что будет появляться на земле, когда возникнет
опасность для Дхармы, когда Адхарма попытается подавить Дхамру. Выполняя своё
обещание, Он много раз появлялся в образе святых и мудрецов, которые защищали
Дхарму от разрушения и нападений иноземных захватчиков. Он придавал индуизму
новые силы и перспективы. Поэтому индуизм продолжает процветать. Когда возникнет
необходимость, появятся святые и мудрецы. Они не спустятся с небес, а возникнут
среди людей. Индуизм не полагается на одного пророка. Предсказания, сделанные в
Пуранах о предстоящих событиях, подтвердились.
Ответ
Свами Шивананды.
Нет, не должно быть одной исключительной любви к Христу, даже если другие
христианские святые не равны ему. Им также следует поклоняться, если вы
испытываете к ним сильную привязанность, как к выразителям той же
Божественности, которая наиболее сильно и полно проявлена в Иисусе. Все
посланники Бога заслужили наше уважение и поклонение. Кто-то из них может
эмоционально или по характеру быть ближе индивидууму, но это не означает, что
последний должен выбросить всех остальных из головы. Ни один пророк или святой
не имеет ключей от небес и не обладает исключительным мандатом
Бога.
Ответ Свами
Шивананды.
Предполагается, что ученик, ступивший на путь служения в любой области, обладает
послушанием и восприимчивостью к выше стоящим последователям, которые обучают
его работе, хотя сами являются такими же людьми, как и он. Это же справедливо и
для духовного развития. Уважая мудрецов и следуя их учению, вы растёте духовно.
Вы учитесь соответствующим образом любить и познавать
Бога.
Ответ
Свами Шивананды.
Бесполезно говорить такому человеку о Нирвикальпа Самадхи, если он не понимает
этого. Можно представить логическое обоснование, но категория скептиков от этого
не уменьшится. В начале следует познакомиться с философскими выводами и
мистическим значением опыта, а уже потом пытаться отвечать на такие
вопросы.
Ответ
Свами Шивананды.
В конечном счёте слова не объясняют Истину. Но они дают
намёк на то, что можно познать Истину при помощи непосредственного переживания.
Слова имеют относительное значение и их следует
использовать, хотя они не являются нашей окончательной целью. Относительные
препятствия к пониманию Истины могут быть устранены лишь относительными
средствами, и таким образом может быть реализована абсолютная
Истина.
Ответ
Свами Шивананды.
Ошибочно думать, что йоги только пишут и ничего не делают для прогресса
человечества. Помощь, которую они оказывают, обычные люди могут не понимать, и у
них нет права ожидать специфической формы помощи от йогов, т.к. йоги делают
действительно хорошее, а не то, что материально выгодно человеку. Книги, имеющие
дело с метафизическими вопросами, объясняющие цель жизни и методы её достижения,
оказывают огромную помощь человечеству. Йоги пишут такие книги для пользы другим
людям в духовном смысле, а также в прагматическом аспекте, они делают нечто
большее, оказывая прямую, невидимую поддержку.
Ответ
Свами Шивананды.
Нет ничего странного в вашем вопросе относительно Кевала Кумбхамки, т.к.
кажется, что невозможно выполнить Кумбхаку, не сделав Пураку или Речаку. Здесь
следует иметь в виду, что Кевала Кумбхака – внезапная задержка дыхания,
возникающая мгновенно, когда ум почти сконцентрировал внимание. Эта внезапная
остановка течения Праны помогает остановить ум, готовый к Дхаране. Здесь Кевала
Кумбхака оказывает неоценимую пользу для Дхяны. Этому не предшествует ни вдох
(Пурака), ни выдох (Речака). Это просто внезапная задержка дыхания, в каком бы состоянии оно не находилось в
этот момент. Например, середина вдоха или выдоха; лёгкие могут быть наполнены
воздухом или пусты. В какой бы фазе ни находились бы лёгкие, в момент
наступления концентрации внимания медитирующий немедленно приостанавливает
дыхание, выполняя Кевала Кумбхаку.
Ответ Свами
Шивананды.
Наряду с инструкциями по практическим аспектам Йоги, всегда уделяйте внимание
Садачаре, Яме и Нияме. Воодушевляйте учеников благородными идеями. Подталкивайте
их к тому, чтобы они были высоконравственными, добродетельными и
самоотверженными. Подчёркивайте необходимость самоочищения и самоконтроля.
Истинная внутренняя Йога – трансформация подлинной природы человека. Низшая
человеческая природа постепенно должна уступить место светлой божественной
природе с помощью одухотворения всего человеческого существа. Это следует делать
эффективно, с большой симпатией, пониманием и проницательностью. Целью является
достижение божественного сознания.
Ответ
Свами Шивананды.
Врачи и медицина – лишь инструменты в руках Бога. Пока Бог не пожелает, никто не
может вылечить или вылечиться. Человек должен изо всех сил проявлять инициативу,
предприимчивость и настойчивость. Но в конечном счёте
всё зависит от милости Бога. Нести страдание и принимать его, как скрытое
благословение Бога – величайшая мудрость. Молитва обращается к внутренним
возможностям индивидуума, которые проистекают лишь от Бога. И они действительно
могут творить чудеса.
Ответ
Свами Шивананды.
По всей Индии существуют прекрасные Ашрамы, где выполняется Нишкамья Сева. Им
всегда требуются искренние и энергичные работники. Вы можете остаться в любом из
Ашрамов и помогать в его деятельности. А там позаботятся о ваших материальных
потребностях. Только не ходите от одного Ашрама к другому. Выберите наилучший, подходящий для вас, и остановитесь
там.
Ответ
Свами Шивананды.
Подавляющее большинство людей не встречают реализовавшего Бога святого. В каждой
секте свой собственный Гуру. Ученик рождается в определённой секте, и по одной
лишь этой причине принимает Гуру секты, как своего собственного. Этот Гуру,
безусловно, может так называться согласно правилам, изложенным в наших Шастрах. Но он не духовная личность, а лишь
религиозный деятель. Он не обладает Адхьятмической реализацией, а назначен
религиозным лидером, чтобы это традиционное место не было пустым. Ученик
принимает его, как своего Гуру и получает от него инициацию. Он практикует
Садхану согласно учению своего Гуру, и до определённого момента действительно
может прогрессировать. До того момента, до которого дошёл сам Гуру. После этой
стадии Гуру не может руководить учеником, поскольку не является мудрецом,
реализовавшим Бога. Если на этой стадии ученик встретит Гуру более высокого
уровня, он, несомненно, может стать его учеником. В случае, если его первый Учитель искренний, он сам направит ученика
к другому, более продвинутому Гуру. Когда у ученика, получившего инициацию от
Гуру высокого уровня, возникает вопрос о смене Учителя, здесь дело не в Гуру, а
в недостатках ученика. Даже если он пойдёт к другому Учителю, его желание не
может быть реализовано. Он должен исправить свои недостатки и остаться со своим
Гуру. Он должен прогнать желание к смене Гуру. Священные писания говорят, что
если мы однажды приняли Брахма-Ништху, как своего Гуру, мы не должны изменять
этой преданности ради другого Гуру. Духовная связь или соединение вечны. Если ученик пытается разорвать её и гоняется за разного рода Сиддхами и Джнани,
он ни на йоту не будет прогрессировать на пути духовной эволюции. Есть
прекрасное изречение в одной из мантр Упанишад: «Тот, кто обладает наивысшей
привязанностью к Богу и так же привязан к своему Гуру, для него будут открыты
все знания Упанишад». Если привязанность к Богу не может измениться, преданность
Гуру также не может быть изменена. Помните о примере Экалая. Он не видел Гуру,
но преданность его была столь велика, что он выбрал обычный образ, который стал
для него Гуру. Бхавана была столь сильной, что его полу умный Гуру научил его
великим тайнам стрельбы из лука. Вот какова сила Бхаваны. Однако, Упа-Гуру может
быть множество. В качестве примера можно привести историю Авадхуты из Бхагавата
Пураны. Мы должны уважать всех мудрецов. Духовный Гуру поместит в нас семя
духовности. Наше дело – поливать его, чтобы оно взошло и со временем из него
вырос бы восхитительный плод самореализации.
Ответ
Свами Шивананды.
Не следует сокращать сон с помощью лекарства. Это нанесёт вред здоровью. Тело
должно получать достаточный отдых посредством сна. Когда Вы регулярно
погружаетесь в глубокую медитацию, организм получает значительный отдых и сон
автоматически может сократиться. Это не повредит здоровью. Сон следует сокращать
осторожно и постепенно. В течение месяца ложитесь в 21.30, а вставайте утром в 4
часа. Через месяц отправляйтесь ко сну в 22 часа, а вставайте в 3-30 утра. На
следующий месяц ложитесь в 22.30, а вставайте утром в 3 часа. Так постепенно
можно сократить сон. При этом следует избегать сна днём.
Ответ Свами
Шивананды.
Все выполняют свои действия, как надо. Вор должен красть. Негодяй должен совершать плохие поступки. Это Картавья.
Помните, это Тригунаатмический и относительный мир. Каждый шаг – это попытка
продвинуться к Сат-Чит-Ананде. Мир – относительный план. Проститутки,
праведники, жулики, нищие и короли выполняют соответствующие им обязанности.
Добро и зло относительны. Зло существует, чтобы
прославлять добро. Ненависть существует, чтобы прославлять любовь. Мошенник не
вечен. Он в мгновение ока может стать святым, когда попадёт в соответствующее
саттвическое общество.
Ответ
Свами Шивананды.
Страдание в этом мире открывает глаза. Если бы не было боли и страдания, никто
бы не пытался спастись. Страдание – скрытое благословение. Добродетельные люди
получают страдание, как благословение. Т.к. это развивает стойкость и
сострадание; заставляет их всегда помнить о Боге. Они приветствуют страдание и
не хотят мирского наслаждения и процветания. Он смотрят на жизнь иначе. Их разум
находится в равновесии и в удовольствии, и в страдании. Вы не можете понять их
умственное состояние. Они радуются, страдая. У вас пока ещё мирской разум, и вы
не можете понять этих вещей.
Ответ
Свами Шивананды.
Молите Бога, чтобы настал день, когда вы с радостью обнимите мусорщика,
почувствовав единство. Это будет благословенный день. Вы бессердечны и жестоки.
Раскройте своё сердце. Постепенно откажитесь от идеи «неприкасаемости». Это
является большим препятствием на пути вашего духовного прогресса. У вас на это
уйдёт много времени, поскольку идея «неприкасаемости» сидит глубоко внутри. С
этой минуты бесстрашно сметите все преграды, которые разделяют людей. Вы будете
наслаждаться неописуемой радостью и высшим покоем.
Ответ
Свами Шивананды.
Вы должны привести Кундалини к Сахасрара Чакре с помощью
практики Йони Мудры. Если у вас абсолютно отсутствуют желания, если
Васаны полностью уничтожены, Кундалини поднимется сама с помощью силы чистоты.
Кундалини опустится сама с помощью силы Прарабдхи. Она остановится в каждой
Чакре сама по себе. Не следует прилагать усилий, чтобы где-то удерживать её.
Лучше находиться под присмотром Учителя Йоги, чтобы обучиться всем этим
йогическим тайнам и секретам. Старайтесь достичь этического совершенства, прежде
чем пытаться разбудить Кундалини и привести её в Сахасрару. Когда вы будете на этом пути и будете добросовестно выполнять Садхану
или йогические практика, вы сами узнаете, как проводить Кундалини от одной Чакры
к другой. Более детальные инструкции можно найти в моей книге «Kundalini
Yoga».
Ответ Свами
Шивананды.
Вселенная не является случайной комбинацией атомов. Согласно различным школам
философии, существуют различные теории эволюции. Наиболее приемлемой является
теория Веданты. Согласно ей, вселенная является целостным системным органическим
механизмом, управляемым высшим разумным и всемогущим Существом. С релятивистской
точки зрения, вселенная возникла, как постепенно разворачивающаяся изначальная
материя в видимые грубые составляющие. Эта материя приведена в действие Самим всепроникающим Сознанием. Объективным результатом этой
материя стали 5 признаков: звук, осязаемость, форма, вкус и запах, из которых возникли эфир, воздух, огонь, вода и земля.
Субъективно возникли подсознание, ум, интеллект, эго, органы чувств и действия,
жизненные энергии и физическое тело. Все эти составляющие проявляются как
реальности, хотя в действительности таковыми не являются, поскольку основаны на
одной Реальности: вездесущем Чистом Сознании. С абсолютной точки зрения,
материальная вселенная не существует и вовсе, за исключением временной, внешней
формы, которую принимает колеблющееся воображение внутреннего умственного
сознания.